曰：耳目鼻口之官各有所司，而心獨無所司。心之官統主乎上以使之，此凡血氣之屬皆然。其心能知覺，皆懷生畏死，因而趨利避害，凡血氣之屬所同也；雖有不同，不過於此有明闇耳。就其明闇以製可否，不出乎懷生畏死者，物也。人之異於禽獸不在是。禽獸知母而不知其父，限於知覺也；然愛其生之者及愛其所生，與雌雄牝牡之相愛，同類之不相噬，習處之不相齧，進夫懷生畏死矣。一私於身，一及於身之所親，皆仁之屬也。私於身者，仁其身也；及於身之所親者，仁其所親也；本天地生生之德發夫自然有如是。人之異於禽獸亦不在是。告子曰：「食色，性也；仁，內也，非外也。」即其「生之謂性」之說，同人於犬牛而不察其殊也。彼以自然者為性使之然，以義為非自然，轉製其自然，使之強而相從。老聃、莊周、告子及釋氏，皆不出乎以自然為宗。惑於其說者，以自然直與天地相似，更無容他求，遂謂為道之至高。宋之陸子靜，明之王文成及才質過人者，多蔽於此。孟子何嚐以自然者非性使之然哉？以義亦出於自然也，故曰：「惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；辭讓之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。」孟子之言乎自然，異於告子之言乎自然，蓋自然而歸於必然。必然者，不易之則也，非製其自然使之強而相從也。天下自然而無失者，其惟聖人乎！孔子言「從心所欲不踰矩」，「從心所欲」者，自然也；「不踰距」者，歸於必然也。必然之與自然，非二事也。就其自然明之盡，而無幾微之失焉，是其必然也；如是而後無憾，如是而後安，是乃聖賢之所謂自然也，彼任其自然而無失者無論矣。貴其自然，靜以保之，而視學問為用心於外，及其動應，如其才質所到，亦有自然不失處，不過才質之美，偶中一二，若統其所行，差繆多矣。且一以自然為宗而廢問學，其心之知覺有所止，不複日益，差繆之多，不求不思，以此終其身而自尊大，是以聖賢惡其害道也。告子、老聃、莊周、釋氏之說，貴其自然，同人於禽獸者也。聖人之學，使人明於必然，所謂「考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑」，斯為明之盡。人與物鹹有知覺，而物之知覺不足與於此。物循乎自然，人能明於必然，此人物之異，孟子以「人皆可以為堯舜」斷其性善，在此也。
問：仁義禮智之名義。
曰：《易》有之曰：「天地之大德曰生。」一陰一陽，流行不已，生生不息，觀於生生，可以言仁矣。在天為氣化之生生，在人為其生生之心，是乃仁之為德也。由其生生有自然之條理，惟條理所以生生。觀於條理之秩然有序，可以言禮矣。失條理則生生之道絕，觀於條理之截然不可亂，可以言義矣。生生，誠也；條理，明也。故行道在體仁，知道在達禮，在精義。合而言之，舉義可以賅禮，「立人之道、曰仁與義」是也；舉禮亦可賅義，而舉仁貴全乎禮義，《論語》曰：「克己複禮為仁」是也，合三者亦謂之誠，誠未有不明者也。以是謂之命，則昭示明信也；以是謂之善，則純粹不雜也；以是謂之理，則經常不易也；以是謂之矩，則循之為法也；以是謂之中，則時事之準也。若夫條理之得於心，為心之淵然而條理，則名智。故智者，事物至乎前，無或失其條理，不智者異是。孟子曰：「始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。」舉禮義可以賅智，舉智可以賅禮義，禮義有愆，由於不智。《中庸》言「修道以仁」，連舉禮義而不及智，言以達德行達道，舉智仁勇而不及禮義，互文也。由生生而條理，生生之謂仁，元也；條理之謂禮，亨也；察條理之正而斷決於事之謂義，利也；得條理之準而藏主於中之謂智，貞也。
問：孟子言「所性不存焉」，朱子釋之雲：「其道大行，無一物〔夫〕不被其澤，故君子樂之，然其所得於天者，則不在是也。」朱子論性，專舉仁義禮智為得於天而別於氣稟，本之孟子此章。夫仁義禮智，人之所同，何以獨君子根於心？