曰：此孟子舉「君子欲之」之事、「樂之」之事，皆無與於其「性之」之事也。人之所欲，君子非不欲之也，或重乎此而既得之，則樂之矣，下者惟此之務得，則性之矣。進而言乎可樂者，君子非不樂之也，或以此為主，務期於此而已矣，則性之矣。「君子所性」，如道德學問之事，無可遺者皆是。大行不過行其所學，窮居而其自得者無日不然，不以大行窮居為加損，大行亦吾分，窮居亦吾分，皆視為分之常，是謂分定。惟其性之之事不以大行窮居加損，故無往非仁義禮智之由中；而達外章內，未嚐舉君子性之之事。後儒不詳審文義，以所性為所得於天者，以分為所得於天之全體，非孟子立言之指也。
問：孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也；仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。」張子雲：「氣質之性，君子有弗性者焉。」程子雲：「仁義禮智，天道在人，則賦於命者所稟有厚薄清濁，然而性善可學而盡，故不謂之命。」宋儒分別義理之性、氣質之性，本於《孟子》此章，以「氣質之性君子不謂之性」，故專取義理之性。豈性之名君子得以意取舍歟？
曰：非也。性者，有於己者也；命者，聽於限製也。「謂性」，猶雲「借口於性」耳；君子不借口於性之自然以求遂其欲，不借口於命之限之而不盡其材。後儒未詳審文義，失孟子立言之指。不謂性非不謂之性，不謂命非不謂之命。
問：《左氏春秋》劉康公曰：「民受天地之中以生，所謂命也。」宋儒言性專屬之理，取證於此。既為民受以生，則宜曰「所謂性」，然古人不稱性而稱命，何也？
曰：性源於陰陽五行，凡耳目百體之欲，血氣之資以養者，皆由中達外，性為之本始，而道其所有事也；命即人心同然之理義，所以限製此者也。古人多言命，後人多言理，異名而同實。耳目百體之所欲，由於性之自然，明於其必然，斯協乎天地之中，以奉為限製而不敢踰，是故謂之命。命者非他，就性之自然，察之精明之盡，歸於必然，為一定之限製，是乃自然之極則。若任其自然而流於失，轉喪其自然而非自然也。故歸於自然，適完其自然，如是斯「與天地合其德，鬼神合其吉凶」。故劉子繼之曰：「是以有動作禮義威儀之則，以定命也。能者養之以福，不能者敗以取禍。」夫耳目百體之所欲，血氣之資以養者，生道也，縱欲而不知製之，其不趨於死也幾希。然則民無日不受此以生，所以全其性在是。於古人不稱性而稱命，性之實體原於道之實體愈可見，命即其實體之無憾無失而已矣。
問：孟子言：「盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。」所謂心，所謂性，所謂天，其分合之故可言歟？
曰：人分於陰陽五行以成性，而其得之也全。喜怒哀樂之情，聲色臭味之欲，是非美惡之知，皆根於性而原於天，其性全，故其材亦全，材即形氣之為耳目百體而會歸於心也。凡日用事為，皆性為之本，而所謂人道也；上之原於陰陽五行，所謂天道也。言乎天地之化曰天道，言乎天地之中曰天德，耳目百體之所欲，血氣資之以養者，所謂性之欲也，原於天地之化者也。故在天為道，在人為性，而見於日用事為為「人道」。仁義之心，原於天地之中者也。故在天為天德，在人為性之德。《易》曰：「立人之道，曰仁與義。」此合性之欲、性之德言之，謂原於天地之化而為日用事為者，無非仁義之實也。就天道而語於無憾曰天德，就性之欲而語於無失曰性之德。性之欲，其自然也。性之德，其必然也。自然者，散之見於日用事為；必然者，約之各協於中。知其自然，斯通乎天地之化；知其必然，斯通乎天地之德。故曰「知其性，則知天矣」，以心知之，而天人道德靡不豁然於心，此之謂「盡其心」。（「盡其心」，以知言；「盡其材」，兼知行言。）