曰：三君子皆誌聖賢之誌者也，其學本夫求是心，故於此於彼，期在自得，不在虛名。考諸《六經》，茫然不得性道之實體，則必求之彼矣。求之彼，而言道言性確有指實，且言夫體用一致也似神，能靡不周（如說「法周法界，淨智妙圖，休自空寂。」）故朱子嚐馳心空妙，冀得之以為衡鑒事物之本，極其致，所謂「明心見性」，不過「六用不行」，彼所以還其神之本體者，即本體得矣；以為如此便是無欠闕矣，實動輒差謬。在彼以自然為宗本，不論差謬與否，而三君子求是之心，久之亦知其不可恃以衡鑒事物，故終能覺悟其非也。夫人之異於禽獸者，人能明於必然，禽獸各順其自然。孔孟之異於老聃、莊周、告子、釋氏者，自「誌學」以至「從心所欲不踰距」，皆見乎天地、人物、事為有不易之則之為必然，而博文約禮以漸致其功。彼謂「致虛極，守靜篤」，「為道日損，損之又損，以至於無」，至於「道法自然」，無以複加矣。孟子而後，惟荀子見於禮義為必然，見於不可徒任自然，而不知禮義即自然之極則。宋儒亦見於理為必然，而以理為「太極」，為「生陽生陰之本」，為「不離陰陽，仍不雜於陰陽」，指其在人物為性，為「不離氣質，仍不雜乎氣質」。蓋以必然非自然之極則而已，實自然之主宰、樞紐、根柢，一似理亦同老聃、莊周、告子、釋氏乎所指者之生〔神〕，天地陰陽之於人物為本來麵目。朱子之辨釋氏也，曰：「儒者以理為不生不滅，釋氏以識為不生不滅。」在老釋就一身分言之，有形氣，有神識，而以神識為本；溯而上之，以神為有天地之本，遂求諸無形無象者為實有，而視有形有象為幻。在宋儒以形氣神識同為己之私，而理得於天；溯而上之，於理氣截之分明，以理當其無形無象之實有，而視有形有象為粗，於是就其言轉之以言夫理，尊理而重學，遠於老聃、莊周、告子、釋氏矣。然以彼例此，而不協乎此，轉指孔孟所謂道者非道，所謂性者非性，增一怳忽不可知之主宰、樞紐、根柢，因視氣曰空氣，視心曰性之郛郭。是彼奉一自然者之神居此空氣之上，郛郭之中；此奉一必然之理在此空氣之上、郛郭之中也。
問：後儒所謂太極，似老氏之所言「有物混成，先天地生。」朱子以太極生陰陽為理生氣，「陰陽既生，太極在其中，理複在氣之內，人物必稟此理然後有性，必稟此氣然後有形」，亦似老氏所言「一生二，二生三，三生萬物」。朱子以道即理之謂也，而於理氣截之分明，於是言先後，言主宰、樞紐、根柢，儼然如一物，亦似老氏謂「道之為物，惟怳惟忽」，於怳忽不可名狀中而有像有物。又《太極圖說》言主靜，注雲「無欲故靜」；《通書》言「無欲則靜虛動直，靜虛則明」，似釋氏謂「六用不行，即本性自見」。何彼此相似如是？至「常惺惺」，則直舉釋氏之言為用功之要。今以太極兩儀，在孔子讚《易》之本指，非如後宋儒之雲；以曰道曰性為指其實體之名，以期於無失之謂理，乃稱其純美精好之名，亦非如後儒之雲。然則宋儒明知老聃、莊周、告子、釋氏之非，而及其言之，又不合於孔孟，而轉與彼相似，何也？
曰：孔子之後，異說紛起，能發明孔子之道者，孟子也；卓然異於老聃、莊周、告子而為聖人之徒者，荀子也。釋氏之說盛行，才質過人者無不受其惑，能卓然知宗信孟子而折彼為非者，韓子也；嚐求之老釋，能卓然覺寤其非者，程子、張子，朱子也。然先入於彼，故其言道為氣之主宰、樞紐，如彼以神為氣之主宰、樞紐也；以理能生氣，如彼以神能生氣也；以理墮在形氣之中，變化氣質則複其初，如彼以神受形氣而生，不以形氣欲累之則複其初也。皆改其所為神識者以指理，故言「儒者以理為不生不滅」，豈聖賢之言！「天地之初理生氣」，豈其然哉！