受戒部第八十七之二
五戒部第四（此別六部） 述意部 遮難部 受法部 戒相部 得失部 神衛部
述意部第一
夫世俗所尚。仁義禮智信也。含識所資。不殺盜淫妄酒也。雖道俗相乖。漸教通也。故發於仁者則不殺。奉於義者則不盜。敬於禮者則不淫。說於信者則不妄。師於智者則不酒。斯蓋接化於一時。非即修本之教。修本教者是謂正法。內訓弘道必始於因。因者殺盜淫妄酒也。此則在於實法。指事直言。故不假飾詞托名現意。如斯而修因。不期果而果證。不羨樂而樂彰。若略近而望遠。棄小而保大。則無所歸趣矣。故知受持不殺之因。自證乎仁義之果。所以知其然。今見奉戒不殺。不求仁而仁著。持戒不盜。不欣義而義敷。守戒不淫。不祈禮而禮立。遵戒不妄。不慕信而信揚。受戒舍酒。不行智而智明。如斯之實。可謂振網持綱萬目開張。振機馭宇以離寒暑。複何功可以加之。何德可以背之。若不是修昧於所欲。徒役慮於形名。勞心乎百氏。倦形神於宵夜。喪耳目於良晨。何乖道之遠。逝而不及者乎。得其本則無欲而不辯矣。始知吞舟之魚。不產溝洫之水。鵬鶤之鳥。豈翔尺鷃之林也
遮難部第二
夫欲受戒者。戒師先須問其遮難。故成實論問遮。逆罪人賊住。汙比丘尼等不聽作比丘。是等諸人若為白衣得善律儀。不遮修行施慈等善。但有世間戒。以是人為業所汙亦障聖道故。不聽出家
又優婆塞戒經雲。佛言。若欲受優婆塞戒增長財命。先當谘啟所生父母次報妻子奴婢等次白國王（此須白者為國王禁製不許受戒所以須白若先不禁。不勞須白也）既問聽已。誰有出家發菩提心者。便往其所頭麵作禮。軟言問訊。作如是言。大德。我是丈夫具男子身。欲受菩薩優婆塞戒。惟願大德憐湣故聽（一說便得若受聲聞別解脫戒縱無發。菩提心人。但發小乘心。出家五眾人邊受並得戒也）是時比丘應作是言。汝之父母妻子奴婢國主並聽不。若言聽者。複應問言。汝不曾負佛法僧物及他物耶。若言不負。複應問言。汝今身中將無內外身心病耶。若言無者。複應問言。汝不於諸比丘比丘尼所作非法耶。若言不作。複應問言。汝將不作五逆罪耶。汝不作盜法人不。汝非無根二根人不。汝不受八戒齋不犯重耶。汝父母師病不棄去耶。汝將非殺發菩提心人耶。汝不盜現前僧物耶。汝不兩舌惡口成於惡人耶。汝不於母女姊妹作非法耶。汝不於大眾作妄語乎。若言無者。複應語言。善男子。此戒甚難。能為沙彌十戒大比丘戒及菩薩戒乃至菩提而作根本。至心受持則能獲得如是等戒無量利益。若有毀破如是戒者。則於無量無邊世中處三惡道受大苦惱。汝今欲得無量利益。能誌心受不。若言能者。次教受三歸。複應問言。此戒甚難。若歸佛已。寧舍身命終不依於自在天等。若歸法已。寧舍身命不依於外道典籍若歸僧已。寧舍身命終不依於外道邪眾。汝能如是誌心歸依於三寶不。若言能者。應令滿六月日親近承事出家智者。智者複應誌心觀其身四種威儀。若知是人能如教作。過六月已和合眾僧。滿二十人作白羯磨雲。大德僧聽。是某甲今於僧中乞受優婆塞戒已。六月中淨四威儀。誌心受持淨莊嚴地。是人丈夫具男子身。若僧聽者。僧皆默然。不聽者說（一說便得。若非信邪。舊來正信者。不須受此翻邪三歸六月試。直問遮難教令懺悔。已即與授五戒八戒三歸便得。不同此也）
受法部第三
若欲受戒具修威儀。對一出家五眾人前受。故智度論雲
我某甲歸依佛歸依法依歸僧（三說）我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟（三說）我是釋迦牟尼佛優婆（塞夷）證知我。我某甲從今日盡壽歸依。戒師應言。汝優婆塞聽是。多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀知人見人。為優婆塞說五戒如是。汝盡受持。何等為五。一盡形壽不殺生。是優婆塞戒。是中盡形壽不應故殺生。是事若能當言諾（雖論言諾。改諾雲能無咎）
二盡形壽不偷盜。是優婆塞戒。是中盡形壽不應偷盜。是事若能當言能。三盡形壽不邪淫。是優婆塞戒。是中盡形壽不應邪淫。是事若能當言能。四盡形壽不妄語。是優婆塞戒。是中盡形壽不應妄語。是事若能當言能。五盡形壽不飲酒。是優婆塞戒。是中盡形壽不應飲酒。是事若能當言能。既說相已。又應語言。是優婆塞五戒盡受持。當供養三寶勤修福德。遠求佛道近證人天。歲三長月六齋若能持者。並須為之。若受一戒者。文中應除五之一字。直雲我為不殺戒優婆塞。餘文如前三歸依。第三遍已即發五戒。後時三結。直付囑之