十九
昨聞生講論工夫，我亦為之感觸，而有開發之機。生言主宰在我，須常常把持，不可一息放過。此語直貫古今聖賢、天地人物之學。無論為聖為凡，皆少不得這個主宰。若無主宰，則頹然一物，必散漫而無存矣。聖人一生別無工夫，即到真空地位，此理此氣自然真機流行、流通無間，猶必有個主宰存而不失方可。故曰：“惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。”念者何？即主宰也。一息稍放，即無主宰。無主宰，即流於人欲之偽而不覺。所以聖人猶必以罔念為戒。生等知此身此心要有主宰，日夜間，無論有為無為，處靜處動，總總一了照心常常知覺，即有主宰矣。吾見某生事物牽纏，精神疲憊，皆由心無主宰，為外邊事物所困，是以千頭萬緒、千感萬應，因之阻塞其真機、勞擾其誌氣，是以為事所役所苦，直至精竭神疲如此。若能收拾此心此氣不令昏怠，常常提撕喚醒，有個主宰，以之嚴密管攝，不許此心一息遊移，一念放蕩，不許此氣一息荒怠，一念孱弱。如此有主，自然無欲，無欲則此心圓明洞達，了無一物而虛，虛則無論事物之繁冗，皆有主而不亂，可以順應無差。到得順應無差，內無愧怍，外無艱難，此氣不長長浩然直貫兩大者乎？且人無欲而靜，不但靜能靜，即動亦能靜。夫以無欲之心猶如明鏡高懸，物來自照，雖時來時去，層出不窮，而其中湛寂光明之體自然常存。此可見有主於中之義矣。生等知得有主於中，自然無私無欲，以之應天下事，雖百感而不擾，縱千慮而不煩，以其純任乎天，不參以人也。生等務於主宰二字加意焉可。
二十
聖門一貫之道也，何道也？即吾所示玄關一竅是也。若離此一竅，即是旁門。夫以人之生也，生於此一氣，人之死也，死於此一氣。究之人身雖滅，此氣不滅。未有天地之前，此氣自若；既有天地之後，此氣依然。人未生，而此氣在於虛空；人既生，而此氣畀於人身。誠能了悟此氣，真有天地非大，吾身非小，生有何榮，死有何辱境況。無奈世人不聞真訣，日夜營營逐逐，總於聲色貨利、富貴榮華之途是戀。又誰知因幾十年之塵緣，害卻千萬年不壞之真身也。人可不自省乎？若必如文帝十七世而始得，斯亦已矣，隻在辛苦兩三載，即可快樂幾千年，又何憚而不為哉？聞而不煉，真是愚夫，甘自陷於泥塗而不思跳出也。雖然，跳出之法豈有他哉？隻在此一竅而已矣。又豈必幾十百年哉？隻在頃刻之間而已矣。或謂爾弟子已數年於茲，如今始有聞者，先生何談之易易耶？不知積功累行與積精累氣，須在平日慢慢操持，若了悟之機，隻在一時也。果能一絲不掛，萬緣齊消，此一刻中，未必無所得焉。無如後之修士鮮有此般真誌氣、大力量耳。如能一朝脫然，自能一旦豁然。故佛家有“放下屠刀，立地成佛“之說，此頓法也，如此之勇猛精進者最少。下此循序漸進，日充月盛，忽然醒悟，即入大乘，此漸法也。無奈人自有生後，無一個不染紅塵、不是破體。所以吾道教人，教先斷除塵緣，填補精氣，子精固，然後神火一煆，方得元氣發生，玄關現象。了悟此個玄關，始知吾之生而入世也，非此竅無由來；吾之化而出世也，非此竅無由往，得之則生，失之則死，理有必然者。學道人隻要凝神壹誌，常將此氣收於虛無窟子之中，生固生，死亦生也。夫以此虛靈長存而不昧，縱脫卻幻化之身，而我依然如生。若使失卻此氣，雖血肉之軀獨存，終日昏昏罔罔，無可奈何，求生不得，欲死不能，故雖生而猶死，且不如凡人之竟死也。此可見玄關之妙，非同人間勢力隻可守之數十年，又非若勢力之有患得患失，百憂慮心，萬事勞形也。生等了悟到此，再加涵養之工，隨時操存，不要間斷，即可證無上涅槃。然操存之法，始而不入靜中，不能了照收持，如今工夫已久，還要在應事接物時，處煩處變時，略用些兒意思照管，即如靜中修持一般。果然能常常收攝，其得力更勝於靜中萬萬倍也。如此動靜交養，本末無遺，一任錯雜紛紜，而主人自不亂，此即仁熟義精之候也。豈有他哉？不過於玄關動時，要乘得此機、不失其候，以前要涵養此機，毋忘於心；以後要操持此機，不許走作，久久純熟，自然不思而勉而從容中道也。但玄液玄關，要凡息停，真息見，方得現象。若到胎息停，六脈俱盡，則玄關竅開更有不同。非玄關有二也，隻是氣質之性淨與未淨之分耳。吾引孟子乍見孺子入井，惻隱之端發動，此是性陽生。若混混沌沌中，一觸而動，此是命陽生。必如今日所示，乃是性命合一之旨。何也？以其虛而靈也。當其寂然不動之中，而虛靈之性常在。何以見之？以其未開之前，了照此中，一無所有，而實有清明廣大之機，此所以養虛靈於未動之先也。及其感而遂通，誰為為之，孰令聽之？在己亦不知也，此虛靈亦常存也。要有此番涵養操持，性命始得合一。且凝神即性，調息即命，有動有覺，為命為氣，而無動無覺，即性即神。此個玄關，不在動靜，而在動靜之間，方是真正玄關，隨時皆有，特患人不細心討探耳。諸子諸子，著意著意，於此切勿忽略焉。