第五章
孔子有句名言：“性相近也，習相遠也。”就是說，人們的先天素質是沒有多大差異的，隻是由於後天的教育和環境的影響才造成了人的差別。這一命題具有唯物主義因素，它在一定程度上否定了“富貴在天”的傳統說法，肯定了教育對人的身心發展有著巨大影響。孔子本身的經曆也證實了這一點。他出身貧賤，通過刻苦學習而獲得了大夫身份。他強調自己不是“生而知之者”，而是“好古，敏以求之者”。這些觀點充分肯定了教育在人的發展過程中的重要作用，從而為教育的發展提供了強有力的理論根據。
孔子的人性理論得到當時人們的基本認同，後人於是在人性究竟是什麼、怎樣才能發展人性等問題上進行了深入的探討。孟子倡導“性善論”，強調人性本善，但這種本性隻是一種“善端”。這種善端能否擴充，關鍵在於後天的教育。荀子反其道而行之，標榜“性惡論”，認為人性本惡，人性的轉化必須通過後天的教育。從表麵上看，孟子與荀子的人性論觀點截然迥異，然其實質卻是與孔子人性論的觀點一脈相承。
孟子認為：“人無有不善。”他認為人先天而具有惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心，在此基礎上產生了仁、義、禮、智四種道德品質。他說：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也。”另外，孟子還認為人先天具有不學而能的“良能”和不學而知的“良知”。很明顯，孟子關於性善論的主張，是以唯心主義哲學為理論基礎的。他所說的仁、義、禮、智四種道德正是中國宗法等級社會中人倫關係的規範，是第二性的東西。孟子將這些後天的東西裹入先天，其目的在於論證這些道德是來自天意，剝削階級的統治秩序是合乎人性的。誰如果不遵守這些道德，就是違背了天意和喪失了人性。
孟子雖然肯定了性善是先天具有的，但他又指出，這隻是一種善端，這些善端隻不過是處於萌芽狀態，它能否存而養之，擴 而充之，得到良好的發展，關鍵要靠後天的教育和環境的影響。而教育的作用，就在於恢複、保持和發揚人所固有的善性。他說：“凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。若火之始燃，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”如果放棄教育，自暴自棄，人的善性就會泯滅。這樣就充分肯定了教育和環境對個人身心發展的重要作用。也就是說，孟子的性善論，肯定了每個人都具有向“善”發展的善端，都具有通過教育而發展自己的可能，從而得出了“人皆可以為堯舜”的結論，這是具有積極意義的。
荀子反對孟子的性善論，走到了相反的極端。他說：“人之性惡，其善者偽也。”“偽”是人為的意思。荀子認為，人之性本惡，人之所以能為善全靠後天人為的努力。
這裏，荀子明確地把“性”和“偽”區分開了，他說：“不可學，不可事，而在人者，謂之性；可學而能，可事而成之在人者，謂之偽。”就是說，人性是一種天然生就的素質，這種素質生來是什麼樣子，就是什麼樣子，是不可學、不可事的“生之所以然”。這樣就明確地把人的自然屬性和社會屬性區分開了，把先天與後天區分開了。
人的先天之性為什麼是惡的呢?荀子認為，人性中生而就具有“好利”、“好聲色”等不好的情欲，所以人性是惡的。他說：“目好色，耳好聽，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生於人之情性者也。”據此，他認為，人有好利之心，故有爭奪；人有嫉惡之情，故有殘殺；人有聲色之欲，故有淫亂。所以人的本性是惡的，而不是善的。這樣分析，把人的本能情欲衝動看成了“性之質”，並把這種由情欲衝動而帶來的後果看成了“性之質”，這樣就把後天裹進了先天，給自己打上了“先驗”的標記，造成了不可避免的思想混亂。應該看到，善與惡是相對的，都是後天的產物，都決定於具體社會的生活條件。
那麼，由惡到善是怎樣實現的呢?荀子認為是由性到偽的工夫所致，即他所說的“化性起偽”。由於他明確地將性與偽區分開了，所以他特別強調後天的轉化工夫。他認為器具的製作是生於“工人之偽”，禮義法度是由於聖人“化性而起偽”的結果。人的成長也不例外。他說：“聖人之所以同於眾而不過於眾者，性也；所以異而過眾者，偽也。”這裏，他否定了生而知之，肯定了人生來都是一樣的，不論是堯舜還是桀蹠，不論是君子還是小人。他指出聖人之所以為聖，完全是後天努力的結果。荀子提出，任何人的發展，都是性偽合力的結果。他說：“無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。性偽合，然後成聖人之名。”這裏他強調了兩點：一是強調了人的素質，不具備這種素質，教育便無法進行，改造人性也無從談起。二是強調了這種素質本身並不是現實，而是一種可能，必須要加以教育，才可能變為現實。這一道理對任何人都適用，因而任何人隻要努力，都可以成為聖人。他很明白地肯定：“塗之人皆可以為禹。”
於是，這裏產生了一個很有意思的問題，孟子從“性善論”出發，得出了“人皆可以為堯舜”的結論；荀子從“性惡論”出發，得出了“塗之人皆可為禹”的結論。兩人出發點不同，得出的結論為什麼會一致?
第一，我們看到，無論是性善論還是性惡論，其觀點都在強調人生來皆如此。孟子謂“人無有不善”，荀子說：“凡人之性 者，堯舜之與桀蹠，其性一也；君子之與小人，其性一也”，都是強調了人的天賦素質並沒有什麼差別。這與孔子的“性相近”的觀點是一致的。
第二，我們看到，無論是性善論還是性惡論，其意都在強調人人都具有接受教育的可能性。《孟子·公孫醜上》指出：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。若火之始燃，泉之始達，苟能充之，足以保四海；不能充之，不足以事父母。”即強調人所固有的善端是人後天發展的先天基礎，是“人之所以異於禽獸”的根本區別。 《荀子·禮論》指出：“性者，本始材樸也；偽者，文理隆盛也。無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。性偽合，然後成聖人之名，一天下之功於是就也。”也是強調了人性乃是人的自然屬性，是人後天發展的先天基礎。
第三，我們看到，無論是性善論還是性惡論，它們都強調了隻有通過道德規範來培育人性，舍此沒有其他出路。孟子強調發展人性，但隻有堅持道德規範的手段，才能奏效。孟子說：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉!”荀子堅持改造人性，因而必須堅持道德規範的手段。荀子指出：“故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理而歸於治。”
第四，我們看到，無論是性善論還是性惡論，它們都堅信隻要加強道德教育，都能夠培養出合乎宗法社會所需要的理想人格。孟子堅信：“人皆可以為堯舜。”荀子也堅信：“塗之人皆可為禹。”殊途同歸。其結論都十分明白地宣示，隻有通過道德教育，才能有利於人的發展。