物論者，乃古今人物眾口之辯論也。蓋言世無真知大覺之大聖，而諸子各以小知小見為自是，都是自執一己之我見，故各以己得為必是。既一人以己為是，則天下人人皆非，竟無一人之真是者。大者則從儒墨兩家相是非。下則諸子眾口。各以己是而互相非。則終竟無一人可正齊之者。故物論之難齊了久矣。皆不自明之過也。今莊子意。若齊物之論。須是大覺真人出世。忘我忘人。以真知真悟。了無人我之分。相忘於大道。如此則物論不必要齊而是非自泯。了無人我是非之相。此齊物之大旨也。篇中立言以忘我為第一。若不執我見我是。必須了悟自己本有之真宰。脫卻肉質之假我。則自然渾融於大道之鄉。此乃齊物之功夫。必至大而化之，則物我兩忘。如夢蝶之喻。乃齊物之實證也。篇中以三籟發端者。蓋籟者猶言機也。地籟，萬籟齊鳴。乃一氣之機，殊音眾響，而了無是非。人籟，比竹雖是人為，曲屈而無機心，故不必說。若天籟，乃人人說話，本出於天機之妙。但人多了一我見，而以機心為主宰，故不比地籟之風吹。以此故有是非之相排。若是忘機之言。則無可不可。何有彼此之是非哉。此立言之本旨也。老子雲。天地之間。其猶橐龠乎。虛而不屈。動而愈出。多言數窮。不如守中。此齊物分明是其注疏。以此觀之則思過半矣。
南郭子綦（子綦乃有道之士，隱居南郭）隱幾而坐（端居而坐，忽然忘身，如顏子之心齋，此便是齊物論之第一工夫），仰天而噓（因忘身而自笑也），嗒焉（解體貌，言不見有身也）似喪其耦（此言色身乃真君之耦耳，今忽焉忘身，故言似喪其耦）。顏成子遊（子綦之弟子）立侍乎前，曰：“何居乎（言先生何所安心，乃如此乎）？形固可使如槁木（子綦既已忘形，則身同槁木），而心固可使如死灰乎（形忘而機自息，故心若死灰。子遊言：形與心，固可如槁木、死灰乎）？今之隱幾者，非昔之隱幾者也（言昔見隱幾，尚有生機；今則如槁木、死灰，比昔大不相侔矣）。”子綦曰：“偃（子遊名），不亦善乎，而問之也（言問之甚不善也）！今者吾喪我（吾自指真我；喪我，謂喪忘其血肉之軀也），女知之乎（言女豈知吾喪我之意乎）？”
此齊物論，以喪我發端，要顯世人是非，都是我見。要齊物論，必以亡我為第一義也。故逍遙之聖人，必先忘己，而次忘功、忘名。此其立言之旨也。
“女聞人籟（乃簫管之吹而有聲者），而未聞地籟（即下文長風一鼓、萬竅怒號）；女聞地籟，而未聞天籟夫（即眾人之言論，乃天機之自發）！”
將要齊物論，而以三籟發端者，要人悟自己言之所出，乃天機所發；果能忘機，無心之言，如風吹竅號，又何是非之有哉。明此三籟之設，則大意可知。
子遊曰：“敢問其方（問三籟所以）。”子綦曰（先說地籟）：“夫大塊（天地也）噫（愛，去聲）氣，其名為風（言大風乃天地之噫氣，如逍遙，六月之風為息，此搏弄造化之意）。是（指風）惟無作（起也），作則萬竅怒號（言大風一起，則萬竅怒號）。而（汝也）獨不聞之翏翏乎（翏翏，長風初起之聲也）？山林之畏佳（搖動也），大木百圍之竅穴（言深山大木，有百圍者，則全身是竅穴），似鼻（此下言穴之狀，有似人鼻之兩孔者），似口（似人之口橫生者），似耳（似人之耳斜垂者），似枅（有方孔之似枅者），似圈（有圓孔之似圈者），似臼（有孔內小外大，似舂臼者），似窪者（有長孔，似有水之窪者），似汙者（似淺孔、似水之汙者。上言竅之形，下言聲）；激者（故有聲，如水之激石者）、謞（音孝）者（有似響箭之聲而謞者）、叱者（如人叱牛之聲者）、吸者（如人吸氣，而聲細若收者）、叫者（有聲似人高叫者）、譹（音豪）者（有低聲若譹者）、宎者（如犬之細聲而留者）、咬者（若犬吠之聲者。以上竅之聲也）。前者（前陣風也）唱於（聲輕而緩），而隨者唱喁（後陣而聲重）。泠風（零風）則小和（風一吹，而眾竅有聲如和），飄風（大風）則大和，厲（猛也）風濟（止也），則眾竅為虛（謂眾竅之聲，因風鼓發；大風一止，則眾竅寂然。言聲本無也）。而（汝也）獨不見之調調、之刁刁乎（調調、刁刁，乃草木搖動之餘也。意謂風雖止，而草木尚搖動而不止。此暗喻世人是非之言論，而唱者已亡，而人人以緒論，各執為是非者）？”