道惡乎隱（隱，謂晦而不明也），而有真偽（謂大道本無真偽。先設問：道為何不明，而有真偽耶）？言惡乎隱，而有是非（謂真人之言，本無是非。設問：為何真言隱，而有是非耶）？道惡乎往，而不存（言道若無真偽，則了無取舍，何往而不存耶）？言惡乎存，而不可（若言出於自然，一任天機，則有何所說而不可？但為道隱，而言亦偽；言偶，而是非因之而生也）？道隱於小成（言道本不隱，但隱於小知之人。所成者小，故大道不彰耳），言隱於榮華（榮華，謂虛華不實之言也。以言不載道故，但涉浮華，故至言隱矣）。故有儒墨之是非（到此方指出是非之人，蓋端為儒墨而發。以儒厚葬，墨子薄親，故互相是非。當時莊子與孟子同時，以孟子辟揚，墨曰予豈好辯哉，故有是非之辯。故以儒墨並之），以是其所非，而非其所是（言儒以厚葬為是，乃墨子之所非者，故曰是其所非；墨以薄親為是，而儒非之，故曰非其所是）。欲是其所非，而非其所是，則莫若以明（言儒墨二家互相是非，皆未明大道，但各執我見耳，未必為真是也。苟欲是其所非，而非其所是，莫若明乎大道，則了無是非之辯矣）。
此一節，方指出是非之端，起自儒墨。當時雖有處士橫議，而儒墨為先唱。意謂楊墨固失仁義矣，而儒亦未明大道也。故兩家皆無一定之真是。故以此為發論之張本。蓋言辯是非，濫觴於儒墨，旁及諸子，後單結指於惠子，皆不明之人，乃喪道者也。
下先明本無是非，而人不自知，故妄執己見、起是非耳。
物無非彼（言若天地間一人執我，則盡天下之人皆彼也。故曰物無非彼），物無非是（言若一人執己為是，則人人皆執己為是，則天下無不是矣。故曰物無非是）。自彼則不見（言若但見彼之非，則不見自己之非矣），自知則知之（言若自知其非，則知天下無不是矣。故曰自知則知之）。故曰：彼出於是（言彼之非，蓋出於我之是），是亦因彼（言我之是，亦因彼之非。由人不自知故，但執己是，所以不能泯是非也）。
此一節，言人苦於不自知，故以己是為必當。若彼此互相易地而觀，則物我兩忘，是非自泯，乃見本來無是非也。
下文發明，是非本無，特因對待而有。
彼（彼非）是（我是），方生之說也（方謂比方、對待之意也。言是非本無，蓋因人我對待而有也）。雖然（下一轉，以明對待無有了期），方生方死，方死方生（言對待是非，比之生死一般，生而死、死而生，生死循環，無有了期。若將死字作滅字看，亦妙）；方可方不可，方不可方可（是者為可，不是為不可。以此，終無兩可之時）；因是因非，因非因是（言此是因彼非，彼是因此非。皆不自知自明之過也）。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也（言聖人不由世人之是非而獨照，明於天然之大道，故是為真是，故曰亦因是也。此言聖人之因是，乃照破之真是；不似世人，以固執我見為是，而妄以人為非也。此即老子之人法天）。
此一節，言世人之是非，乃迷執之妄見，故彼此是非而不休。唯聖人不隨眾人之見，乃真知獨照於天然大道，了然明見其真是，故曰亦因是也。此是則與眾天淵，故以亦字揀之。前雲，與其儒墨互相是非，莫若以明，明即照破之義。故此以聖人照之於天，以實以明之。明此為齊物之工夫，謂照破即無對待。故下文發揮絕待之意，而結歸於莫若以明。
是亦彼也，彼亦是也（此承上聖人照破工夫，則悟我之是，即彼之非，彼之非，亦即我之是。如此互觀，則何是非之有）。彼亦一是非，此亦一是非（如此互觀，則是非兩忘），果且有彼（彼非）是（我是）乎哉？果且無彼是乎哉（若是非兩合於大道，果然有是非哉，果然無是非乎哉）？彼是莫得其耦，謂之道樞（言是非兩忘，則坦然一際，絕諸對待，如此則彼是莫得其耦。耦，對待也。絕待，即道妙之樞紐也）。樞始得其環中，以應無窮（環則不方，中虛則活而能應，以譬道之虛無。若得此虛無道樞，則應變無窮）。是亦一無窮，非亦一無窮也（言是非泯同於大道，則是亦是道，非亦是道，如莊子誹薄堯舜，此一於大道也）。故曰：莫若以明（前雲，與其儒墨之是非，莫若以明。說到聖人照破，則泯絕是非，而與道遊，則無往而非大道之所在。故此結之，故曰莫若以明）。