此一節結文，來意甚遠。從夫言非吹也起而下，及道惡乎隱而有真偽，以道隱於小成，言隱於榮華，乃至欲是其所非，而非其所是，莫若以明，論起一層。以至樞始得其環中，則結之曰莫若以明，為第二層。次從指馬喻論起，以明道通為一，引出惟達者知通為一，為是不用而寓諸庸，乃點出一道字，以作活眼。次借狙公名實未虧，從一虧上發揮。道之所以虧，由愛之所以成。以此愛之所以成一句，又遠結前立義中，一受其成形，及隨其成心而師之。兩成字之意謂，若受其形，即愛之所以成，故道有所虧，此有成有虧也。若隨其成心而師之，則本無成虧。因有成形，故有辯論是非之彰，蓋由此耳。是以成形、成心二意作骨子也。此道隱小成、言隱榮華，有自來矣。皆未悟明大道之過也。故先揭示之曰，莫若以明；次又論道樞，則又雲，故曰莫若以明。今論到底，結歸成虧，指出惠子是第一不明之人，故持堅白之辯，昧了一生。故末後指出，滑疑之耀之聖人，乃不自是之人，故繳歸為是不用而寓諸庸之達者。乃結之曰，此之謂莫若以明。其文發自夫言非吹也起，至此約七百餘言，方一大結。其文與意，若草裏蛇，但見其動蕩遊衍，莫睹其形跡，非具正眼者，未易窺也。至若三子之成虧，其昭文乃業之有成虧者，師曠乃形之有成虧者，惠子則道之有成虧者。總結道隱於小成，言隱於榮華，而末結歸於聖人。此聖人，即結前雲惟達者知通為一，為是不用而寓諸庸之義。如此深觀，乃見此老之文章，波瀾血脈之不可捉摸處。
此之謂以明，已結了前“夫言非吹也”以來一章之意，到此又從滑疑之聖人上，生起立意，發論聖人無是無非，至下文“無適焉，因是已”，二百三十餘言為一章。
今且有言（謂世之立言以辯論者）於此，不知其與是類乎（是，指上滑疑之聖人，乃無是無非者。謂今且有人，立言為辯者，不知與此聖人，是相類乎）？其與是不類乎（謂與此聖人，為不類乎）？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣（謂今言辯之人，不必說與聖人類與不類。但以己見，參合聖人之心，妙契玄同，則本無聖凡之別。故與彼聖人無以異，了無是非矣。彼字，即上是字，指聖人也）。
此一節，結二聖人，欲人自悟，而忘其己是也。下“雖然”一轉，乃莊子特論本無是非之大同，乃發明大道之原也，便是他真知諦見處。
雖然，請嚐言之（言本無是非。雖然如此，尚未透徹。故請嚐試一論之）。有始也者（即老子“無名，天地之始”），有未始有始也者（此言有始亦無，謂無始也。即老子雲“同謂之玄”），有未始有“夫未始有始也者”（此未始有亦無，即老子雲“玄之又玄、眾妙之門”。此乃單言無形大道之原也）。有有也者（有，即天地人物，老子“有名，萬物之母”也），有無也者（因天地之有，乃推“無名，天地之始”。此蓋就有形，以推道本無形也），有未始有無也者（此言天地萬物有形，出於無形。而大道體中，有無不立，故雲未始有），有未始有“夫未始有無也者”（上言有無俱無，此言俱無亦無，迥絕稱謂，方是大道之玄同之域，故以此稱為虛無妙道）。俄而有無矣（言大道體中，了無名相，一法不立，故強稱虛無大道。忽然生起有無，而不知誰使之也。前雲若有真宰，而不知有所為使，直論到此，方回頭照顧，暗點於此），而未知有無之果孰有孰無也（言大道體中，有無不立，即今之有無，誰使之為有無耶？所謂若有真宰，而求不得其朕。今果返觀至此，有無尚無，安有是非之辯哉）。今我則已有謂矣（言有無既無，了絕名相，何有言論之辯耶？然我既已於無言之中，而有言說矣，但我言本無言），而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎（言我今既已有言，但言其無言耳。如前所謂鷇音是也，原出於天機，了無是非之相。世人但觀我無言之言，其果有言說乎？果無言說乎？但悟此無言之言，則是非自泯矣）？