“雖然，若（汝也）必有以也，嚐以語我來（來，語辭。夫子謂，雖然我如此說，其勢必不可往，不知汝將何術以往耶？當以語我，試看如何）。”顏回曰：“端而虛，勉而一，則可乎（回謂，我無他術，但端謹其身，以虛其心，不以功名得失為懷，更勉一其誌，不計其利害。如此則可乎）？”曰：“惡！惡可（言其甚不可也）！夫以陽為充孔揚，采色不定（陽者，盛氣。言衛君壯年，負驕勝之氣，女以小心端謹事之，則益充滿彼之盛氣，而誌更大飛揚，將發現於顏麵矣。采色不定，喜怒不常也），常人之所不違（言彼喜怒不常之氣性，即尋常執侍之人，亦不敢違，況汝未同與言之人乎）。因案人之所感，以求容與（自快之意也）其心。名之曰日漸之德不成，而況大德乎（言彼拒諫之人，即汝以言感發之，彼即定將所感之言，返案於女，以求容與，以快其心，不但不聽而已。如此飾非之人，即日漸小德亦不成，況大德乎）！將執而不化，外合而內不訾（毀也），其庸詎可乎（言彼將固執己誌而不化，縱汝能端虛而外謹，勉一而內不毀，竟有何用乎？言其必無功效，徒費精神耳）！”
此一節，言強梁拒諫之人，縱以忠謹事之，隻增益其盛氣，亦無補於德，終無益也。
“然則我內直而外曲，成而上比（此顏回聞夫子之言，以端虛勉一必不能行，又思其則，以內直、外曲、上比古人，挾此三術以往，其事必濟矣）。內直者，與天為徒（此顏回自解三術之意。言內直與天為徒者，言人之生也直，此性本天成，則彼我同此性也，故曰與天為徒。謂彼亦人耳，既同此性，苟言之相符，寧無動於中乎）。與天為徒者，知天子之與己，皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之耶？若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒（言既天性本同，則人君與我皆天之子也。我但直性而言之，亦不必求其彼之以我言為善、為不善。我唯盡此真純無偽之心，如此則彼以我如赤子之心矣。此又有何患焉）。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也。人皆為之，吾敢不為耶？為人之所為者，人亦無疵焉，是之謂與人為徒（外曲者，謂曲盡人臣之禮也，不失其儀，又何疵焉）。成而上比者，與古為徒。其言雖教，謫（謫，謂指謫是非也）之實也，古之有也，非吾有也。若然者，雖直而不為病，是之謂與古為徒（成者，引其成言也。上比者，上比古人也。故其言雖謫之，而明言是非，而所言皆實，乃古人之言，非我之虛談也。如此則言雖直，以非我出，則不以為病矣）。若是則可乎（以此三術，則庶幾可乎）？”仲尼曰：“惡！惡可（歎其必不可也）！大多政法而不諜（政法，猶法則也。諜，猶安妥，謂穩當也。言挾上三術而法則太多，猶不穩當也）。雖固亦無罪。雖然，止是耳矣，惡可以及化！猶師心者也（言以此三術，固亦不得罪，然止是如此而已耳，亦不能使彼心化也。何也？以三術皆出有心，未能忘我，且己未成焉，能化彼哉）。”
此一節言三術，從孔子君子有三畏中變化出來。與天為徒，畏天也；與人為徒，畏大人也；與古為徒，畏聖人之言也。但議論渾然無跡，言此三事，亦非聖人大化之境界，止於世俗之常耳。意在言外。
顏回曰：“吾無以進矣（言回之學問止此而已，更無以進矣），敢問其方（請問夫子之教以可法也）。”仲尼曰：“齋，吾將語若（言須齋心，待聽我之教也）。若（汝也）有而為之，其易耶（言汝有心而為之事，自己未化，便欲化人，豈容易耶）？易之者，皞天不宜（以有心之事為容易者，其心不真，故上天所不宜）。”顏回曰：“回之家貧，惟不飲酒不茹葷者數月矣。若此則可為齋乎（此顏子未知心齋也）？”曰：“是祭祀之齋，非心齋也。”回曰：“敢問心齋。”仲尼曰：“一若誌（專一汝之心誌），無聽之以耳而聽之以心（言返聞於心性）；無聽之以心而聽之以氣（心尚未忘形，氣則虛，而形與化之矣）。心止於符（謂心冥於理也）。氣也者，虛而待物者也（言心虛於極，以虛而待物）。惟道集虛（虛乃道之體也）。虛者，心齋也（教顏子之心齋，以主於虛也）。”