此一節，因上言明王立乎不測，以無為而化，莊子恐世人不知不測是何等境界，為何等人物。故特撰出個壺子，乃其人也；即所示於神巫者，乃不測之境界也。如此等人，安心如此，乃可應世，可稱明王，方能無為而化也，其它豈可仿佛哉。言此叚學問，亦可學而至，隻貴信得及做得出。若列子，即有誌信道之人也。此勵世之心，難以名言矣。
上言壺子，但示其不測之境。下文重發揮應世之用。
無為名屍（屍，主也。言真人先要忘名，故戒其不可為名屍），無為謀府（智謀之所聚，曰謀府。言一任無心，不可以智謀為事也），無為事任（言不可強行任事，謂有擔當，則為累為患。但順事而應，若非己出者也），無為知主（知主，以知巧為主也。言順物忘懷，不可主於智巧也）。體盡無窮（體，言體會於大道，應化無有窮盡也），而遊無朕（朕，兆也。謂遊於無物之初，安心於一念不生之地也）。盡其所受乎天，而無見得（言但自盡其所受乎天者，全體不失，而亦未見有得之心也），亦虛而已（如此亦歸於虛而已，言一毫不可有加於其間也）！至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷（至人用心如明鏡，當壹物來順照，並不將心要應事之未至，亦不以心先迎。即物一至，妍醜分明，而不留藏妍醜之跡，了無是非之心。如此虛心應世，故能勝物；而物卒莫能傷之者，虛之至也）。
已前說了真人如多情狀、許多工夫，末後直結歸“至人”已下二十二字乃盡。莊子之學問功夫、效驗作用，盡在此而已。其餘種種撰出，皆蔓衍之辭也。內篇之意，已盡此矣。學者體認，亦不必多，隻在此數語下手，則應物忘懷，一生受用不盡。此所謂逍遙遊也。
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嚐試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死（倏忽者，無而忽有。言人於大化最初、受形之始也。混沌，言雖俄爾有形，尚無情識，渾然沌然、無知無識之時也。及情竇日鑿，知識一開，則天真盡喪，所謂日鑿一竅、七日而混沌死也。副墨以倏為火，以忽為水，混沌為土，似有理，太犯穿鑿。隻如此解，則已）。
此倏忽一章，不獨結應帝王一篇，其實總結內七篇之大意。前言逍遙，則總歸大宗師。前頻言小知傷生、養形而忘生之主、以物傷生，種種不得逍遙，皆知巧之過。蓋都為鑿破混沌，喪失天真者。即古今宇宙兩間之人，自堯舜以來，未有一人而不是鑿破混沌之人也。此特寓言大地皆凡夫愚迷之人，概若此耳。以俗眼觀之，似乎不經；其實所言，無一字不是救世湣迷之心也，豈可以文字視之哉！讀者當見其心可也。即予此解，亦非牽強附會，蓋就其所宗，以得其立言之旨。但以佛法中人天止觀而參證之，所謂天乘止觀，即宗鏡亦雲，老莊所宗，自然清淨無為之道，即初禪天通明禪也。吾徒觀者，幸無以佛法妄擬為過也。