《彖》、《象》兩言明入地中。明夷原隻取不見天日，世界昏黑之象而已。上六一爻乃正言其不明而晦者，初登於天，後入於地，不明而晦象也。如紂亦剛央之主，第元奈失則何耳？失則不法也。是以晦也。明夷，事莫著乎文王。自初至四，非文王其誰以之？夫以內文明而外柔順，猶不兔於蒙大難。然則當明夷之時，可不利艱貞以盡晦其明乎？初九之明夷，始於美裏也。其象為飛則垂其翼，行則三日不食，往則主人有言。聖人當此，可奈何哉。亦曰：聽天而已焉。六二之明夷，困於美裏也。其象為夷及左股，不可以不速拯矣。既拯，不可以不用馬壯矣。是為順人心，合天則，吉哉。九三，諸賢之所為矣。聖人於此，曷敢知乎。亦曰：順眾而已焉。獵禮，大獸公之，小獸私之。《詩》曰：言私其樅，獻研於公，是也。九三獵狩於離之南，而得大首以獻於君，不知者以為疾，其知者以為貞，此聖人大得誌之事11。豈易與常人道乎。故至六四而養裏出矣。以此入君左腹，獲君心意，始得出此門庭而成生還之事。所謂向者，受傷至此始出矣。其象則下三爻為落地之日，有入象。四一爻處落日之上，有出象。故自六四以下皆為文王之明夷。《彖》所謂利艱貞者具見之矣。夫當其不明而反晦也，則雖以聖人，不兔入地下而見傷。及其艱貞而用晦也，則雖至強暴，可以獲心意而出地上。孰謂利艱貞一語非文王出門庭之微智與？六五與君偕晦，則箕子之明夷真是已。佯狂以避至晦矣。然人但見其晦，而孰知箕子之明一何如其不息也哉。所謂愈晦而愈明，非獨一時不息。殆千萬古而不息矣。非不息也，不可息也。熊南沙曰：大難，天下之難。內難，一家之難。又離有飛烏之象。坤為腹，離亦為腹。呂仲木、蔡介夫謂：心在左腹，見醫書。李生12曰：大難，外難也。唯外難可以計校，求出亦可，以晦明不入。若內難則出不得，入亦不得，真難矣。故箕子之明夷，晦不息，明亦不息。夫子特探贊之，不必申以艱貞之戒也。夫天地有晦明之時，聖人與時偕行，亦不兔嚮晦宴息者。若曰：吾內文明而外實柔順，不宜遽蒙大難為也，則不免有怨天尤人之意矣。豈知內有文明則外必有輝光，烏容掩邪？唯至於明入地中，盡晦其明，元明可見，如箕子然。子為深體易象，合乎明夷之時耳。故文王斷以為箕子之明夷，而自視缺然。若不知艱貞者至矣、美矣。非文王大聖人，其孰能感創至此哉。
附錄
王畿曰：日出崎峨，沒於虞淵，明夷之象。君子觀明入地之象於禮眾也，而用晦以為明。蓋用明則察人情，反睽疑而不安。唯用晦而明始得往眾之道。此垂旎釭擴之義，察淵魚所以不祥也。
離下巽上
家人：利女貞。
《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正；正家而天下定矣。
《象》曰：風自火出，家人；君子以言有物，而行有怛。
初九：閑有家，悔亡。
《象》曰：閑有家，誌未變也。
六二：無攸遂，在中績，貞吉。
《象》曰：六二之吉，順以巽也。
九三；家人嘀嘀，悔厲，吉；婦子嘻嘻，終吝。
《象》曰：家人嘀嘀，未失也；婦子嘻嘻，失家節也。
六四：富家，大吉。
《象》曰：富家大吉，順在位也。
九五：王假有家，勿恤吉。
《象》曰：王假有家，交相愛也。
上九：有孚威如，終吉。
《象》曰：威如之吉，反身之謂也。
風火家人
方時化曰：從二女，取有家之象，故曰家人。而又擊之曰：利女貞13也。予讀《關睢》之詩，感琴瑟鍾鼓之樂而知聖人親履其盛矣。夫子喜而贊曰：女正位乎內，則男必正位乎外。未有男不能正位乎外而能使女獨正位乎內者也。文王歸德於後妃，故獨曰；利女貞。夫子歸德於文王，故復曰：男正位乎外，有旨哉。夫今日之夫婦，他日之父母也。今日之男女，他日之嚴君也。今日男女之位既正，即他日父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦一家之位元不出於正之明驗也。故又曰：一正家而天下定矣。籲，天下之定，觀乎家人。家人之正，始於男女。然則男女豈細故哉。家人豈細事哉。釐降二女於偽吶，固堯之所以協和萬邦也。觀厥刑於二女，固舜之所以揖讓而天下治也。事非細而人非小明矣。凡厥有家，其可不思利女之貞以正位乎內，刑厥二女以正位乎其外也與？正位乎外，即為嚴君。嚴非嘀嘀嘻嘻之謂也。元其威而如有威者，厥孚之威出於不怒，故吉也。反身而正，各安其位，故威也。不尚嚴而家人鹹以為有嚴君焉。此之謂能正位乎其外矣。嗚呼，正位乎外焉，盡之矣。正位乎外則女位自正，主中績而不敢遂事也。一唯順以巽於五焉而已，能富其家即為大吉也。一唯順以聽夫在位之一人焉而已。夫順為女貞，則女亦唯以順為正焉耳，元他長也，而死更敢自用其所長邪？此固感假於一人之德威，而自然默順帝則於無言者，非徒然也。五之元憂，不益宜與嘻。《說文》曰：太多之聲，富家大吉14。楊敬仲、金汝白說得甚好。夫以富家為大吉，又以富為能順。在位則富，亦有家之急務15，其誰以富為不道學邪？但要取之有道耳。故曰；君子愛財，取之有道。