概言
第五卷總大小兩世界未盡詳之義，而補說之，義倍精奧，不越一真。補說之中，寓掃抹之意。補之者，美之也；掃之者，補之也。補之愈精，掃之愈盡；掃之愈疾，補之愈神。理在若有若無之境；文在可解不可解之間。閱者量其力，盡其心。可解者，以解解之，不可解者，以不解解之，則善解是書者也；可解者，以非所解解之，不可解者，以無所不解解之，則不唯書不可解，閱書者亦不可解矣。
真一三品圖說冥冥不可得而見之中，有真一焉，萬有之主宰也。其寂然無著者，謂之曰體；其黨照無遺者，謂之日用；其分數不爽者，謂之曰為。故稱三品焉。用起於體，為起於用，是為由內而達外之敘；為不離用，用不離休，是為異名而同實之精。後此，萬有不齊之物，皆此異名而同實者之所顯著也。雖然，三品亦何嚐之有？蓋真者，無妄之謂也；一者，不二之稱也。真而有體，真而有用，真而有為，則皆妄矣。妄則何真之有？一而有體，一麵有用，一而有為，則不特二，而且三之矣。三則何一之有？是故真一之中，無去來也，無迷悟也，無動靜也，無起滅也。而又安得有體，而又安得有用，而又安得有為？雖然，無體則用於何起？無用則為於何生？無為則萬有不齊之物於何而顯？以是知真一之必有體也，必有用也，必有為也。而抑知其不然也，無往非體，而真一未嚐有體；無往非用，而真一未嚐有用；無往非為，而真一未嚐有為。是則真一之本境也。未嚐有體，無往非真一之體；未嚐有用，而無往非真一之用；未嚐有為，而無往非真一之為。是則真一之顯著也。顯著之境，亦非本境之所實有者也。三品之顯著，尚非真一本境之所實有，又何況自三品顯著之萬物乎？而又豈得為本境之所實有者乎？雖然，萬物有不齊之物，雖非真一本境之所實有，而其所顯著之萬物，則又無往非真一本然之顯著者也。聖人曰：“隱而名真，顯而名物。”蓋謂無物之非真也。顯之而為無形之物，則無形之物，即真也；顯之而為有形之物，則有形之物，即真也；顯之而為流行之光陰，則光陰即真也；顯之而為一定之處所，則處所即真也。無所非顯，即無所非真，此真一所以為真一也。
清源黑氏曰：“真，實有而無稱。一，無對而自立也。其三品，則實有而已。因有可稱，斯有對待，詳唯通部言真言物，是一是二，聖人一言道破，千古並無二也。二不可，況三？”
數一三品圖說
真一之一，獨之義也。謂其獨一無偶也。其尊獨一無偶，其大獨一無偶，其真獨一無偶。數一之一，數之所自始也。萬理之數，自此一起。萬物之數，自此一推。其有也，起於真一，一念之動，而顯焉者也。其與真對，則真一為真，數一為幻。其與尊對，則真一為主，數一為仆。其與大對，則真一為海，數一為漚＿同以一稱，而其不同。蓋著此，夫比而較之：數一固不敢妄擬於真一，而若自數一之本量言之。理世象世，皆自此數一而分派以出。即真一之從理世，而之於象世，亦須從此出，一而乃得任意以為顯著也，數一之本量又如此。原其始終本來，亦三品焉：曰初命，曰代理，曰為聖。初命者，真一之首顯而為命之最初者也。代理者，自有此初命，而真一化育之事，皆其所代為發揮者也。為聖，亦代理之意也。色身往世，以人治人，而代真一以廣宣其至道也。是之謂三品。夫此三品，非數一之自力主持，而有是三品也。自真—一念之動，顯有此數一。而數一遂因此一念之動而動之，動乎其不得不動也。動乎真一之所欲動，而並不自知其所以動也。是故自初命，而有是代理之動也。代乎其不得不代也，非數一之所得而自主者也。自代理而有是為聖之動也，亦聖乎其不得不聖也，非數一之所得而自主者也。雖後此之動，正自無已而至，問此數一者，何以有是動，而不能有一刻之停止？如此數一不知也。數一不得而知者，仍複真一之自為顯著也。真一自為顯著，而必托之於數一者，真一之所以不染於幻，不雜於數也。不染於幻者。真之極也。不雜於數者，一之至也。至真至一，而幻與數無所與於其中者，真一之本境也。真一無幻無數，而複任意於隱顯之間者，真一之所以妙乎其真一也，數一，即真一之所妙也。
清源黑氏曰：“數一三品，即真一三品之顯也。初命為體，代理為用，為聖為為。顯焉，而不自知其顯者，無二知也。二知必二體，故曰：數一，即真一之所妙。”
體一三品圖說
人之生也，其體有三：身體、心體、性體是也。以體而體夫真一也，亦有三，即以此三體而體之也。以身體而體夫真一者，其功在於遵循。遵循者，知其所當然，而不能知其所以然，此一品者，知其名矣，未知其實。以心體而體夫真一者，其功在於解誤。解誤者，見其所以然，而不能得其所以然。此一品者，見其分矣，未見其合。以性體而體夫真一者，其功在於無間。無間者，本其所以然，而渾乎其所以然，至矣。此三品者、古今修真者之總義也。或一人之功，而有此三品之次第，或於此次第之三者，而分為三人。三品之中，體之於知者淺，體之於見者深，體之於性者其深更幾於不可測也。雖然，以性體一者，仍是以有我者體之也。以有我體之，則我猶有往來，有往來，則其跡尚存，一體乎我則無往來矣。然一體乎我，而我知其為一之體乎我也，則其跡未化也，不知則其跡混矣。然我不知其一之體我，而不能必其一之，不自知此也。一知則猶之乎其有知也，未化也。我不知其有一之體我，而一亦不知其有我之可體也，化矣。
清源黑氏曰：“真一、數一，不可得而見也，而於體一見之。見其身，即見其為；見其心，即見其用；見其性，即見其體。身易見而心性難見。故但知其然，而不知其所以然也。能以我之三者而體之，則彼之三者，不外我而俱見之。能忘乎我之三者，而並忘乎彼之三者，則化乎其體，並化乎其一。體一歸數一，數一歸真一ｈ真一亦無自而名真一矣，故日化矣。”
三一通義圖說
通者，三而一之之謂也。此通於彼，曰通。然必有彼，而後此乃可以通之也。彼通於此，日通。然必有此，而後彼乃可以通之也。若使但有一也，不過一焉而已矣。則將以何者通之？唯一而三也，乃有可得通而通之也。真一者，真而真也。數一者，真而幻也。體一者，幻而真也。真而幻，則真通於幻；幻而真，則幻通於真。幻者，真之顯也。以幻有之真，而通於本有之真。則真通於真矣。光陰而有白晝也，因其有黑夜，而乃以識其為白晝也。若使純晝然也，無有夜也，則安從而識其為白晝也，若使純然真也，無有幻也壩ｕ亦安從而別其為真一也？且真一之為物也，寂然無方所者也，真而元幻，則一寂然而已矣，將於何而通之耶？以是知一而三也，三乎其不得不三也。三乎其不得不三者，真一之自為隱顯也。世界者，三一之所總寓，而得以顯其通焉者也。世界之外，有世界焉，真理之世界也。世界之內，有世界焉，人極之世界也。無天地之世界，則人極之世界無資；無人極之世界，則真理之世界無位。無真理之世界，則人極之世界，與天地之世界，又無從得而自顯，則世界之有也，亦有乎其不得不有也。有乎其不得不有者，亦真一之自為隱顯也。真一顯而為數一，數一即真一之通也，非真一之外另有數一也。數一顯而為體一，體一即數一之通也，非數一之外另有體一也。三一顯於世界，世界即三一之所通也。因三者之通而有世界。因世界而乃得以顯三者之通，總真一之自為隱顯也。真一之自為隱顯者，真一起於一念之動也。吾不知去此一念之動，仍複有三一之可通焉？否也
清源黑氏日：“通，即一貫也。識得三一通，則毋為三一礙；識得世界為三一之所通，則毋為世界迷。三一不能礙其理，世界不能蔽其性，談理者，複有不明之理乎？言性者，複有不盡之性乎？觀象玩物，複有所遺剩而未周遍者乎？嘻！通乎此，而大世小世、先天後天，一切所有之巨細精粗、表裏隱顯，其視諸掌矣。”
自然生化圖說
造物之生化不越兩端，不可得而見者，理也；可得而見者，象也。此二者，無所生而生、無所化而化，皆本於自然而然者也。唯其自然而然，夫是以於自然之中而有是理也；於自然之中而有是象也；於自然之中而理與象相人也。理不期與象配，而自有相配之機；象不期與理合，而自有相合之妙。假使於其中有一毫之安排布置，是造物庸心於其間也。庸心於其間，則有安排之所及者，即有安排之所不及者；有布置之所神者，即有布置之所不盡神者。造物雖巧，當亦不能無過不及之差矣。然則自然而然者，奈何？曰：理世之理，象世之象，生焉而有者也，而實非有所生也，化焉而有者也，而實非有所化也，本然所自有，當日隱，今日顯矣。未顯之先，不增不減。既顯之後，非虛非實。理世等等不一之理，象世等等不一之象，本如此也，將來水如此也。本如此，是以無所生而生，無所化而化。永如此，所以生焉而無所生，化焉而無所化。理世之所有，非有於象世之先；象世之所有，非有於理世之後。理與象有之於本有也，無分先後者也。有先後，則是猶有生化之跡，不可以為自然也。但其顯有先後耳。自然而隱，則其隱也不遠於顯；自然而顯，則其顯也不離於隱。隱而顯，顯而隱，皆本然之自為真幻也，非生化也。本然不屬於生化，而謂理與象皆因生化而有也，將謂理象與本然為二焉者乎？斯亦不自然之甚矣。