清源黑氏曰：“人之製物，必因物製物。唯非自然，故不生化。人言自然，而不究其自然之理、自然之原，俱無主之說也。抑知自然即本然也。本然如是，故自然如是也。本其所原有之理象，而理象自然也。本其所能之隱著，而隱著自然也。本其所妙用、生生化化而不息，而生化自然也。自然如是，皆本然如是也。豈空空無主而能自然哉？”
名相相一圖說
兩物相附日依。未見一物焉，而自相為依者，若一物則隻可謂之獨立，不可謂之相依。此之所謂依者，非一物與一物相依之謂也。自之名與自之相相依。自之相與自之體相依，自體之體與自之名相相依。相者，體之顯也，因其為何如之體，而其相斯為何如之相。中嶼體依，而相與體，非二物也。名者，相之稱也。因其相為何如之相，而其名斯為何如之名，名與相依，而名與相非二物也。名不二於相，相不二於體。一焉而已矣。但名之為物也，虛相之為物也。虛與幻，似乎不近於真也。然非名，則相無稱。非相，則真不顯。虛與幻，實真一之所以自為變化，而自為稱名也。所可異者，體一也。而其相不同，不同亦無足異也。而每一不同之相，皆真—一同之全體。真一之相，無量無數，則真—一同之全體，亦無量無數矣。全體顧若是多乎哉？一相起，則真—一同之全體現。一相滅，豈真—一同之全體亦滅乎哉？未嚐多也，亦未嚐滅也，隻此一全體耳。現之於此，則此即真一一同之全體；現之於彼，則彼即真—一同之全體。現一現二，或一無所現，真—一同之全體不加少，現百現千現無量，真—一同之全體不加多。相者，現也、現者，隱而顯也。相即真也。相依於體者，於無所依之中，而強名之曰依也。名者，所以道其相之實也。蓋每一相，必有一相之義，必有一相相宜之用。相顯，則全體現。而此一相所當然之義，與其所相宜之用，相固未能自道其詳也。名起，則其所當然之義，與其所相宜之用，懼於其名焉盡之。不知其相之義與其用者，詳其名可以得其義知其用矣。是故，此一相之名，即此一相之譜也，彼一相之名，即被一相之譜也。譜者。所以道其本相之實也。是故名也者，相之相也。名立而相彰，相彰則真一之全體顯而愈顯矣。名無相，則名為何名？相無名，則相為何相？名與相，二而一者也，非依也。名依於相者，亦於無所依之中，而強名之日依也。於相見之全體，於名見相之分數，全體與分數，非二也，真一之外，無一物也。
清源黑氏曰：“最初無稱，何有於名？最初無形，何有於相？自一念動，有一可名。理相象相，名始紛著。究而言之，必無無名之相，必無元相之名，必無無休之名相。故曰，無量無量之名相，即真宰無量之妙用。不明乎此，而謂既有名相，不應是體，遂判名相與體為二，則失之矣。”
萬物全美圖說
盈天地問，皆物也。即天地亦物也。物皆真一之所化，因無一物之不全美也。自其內體觀之，莫不有先天之理，自其外體觀之，莫不有後天之氣，自其內外相合之體觀之，莫不有當然之用。理無不全之理，氣無不全之氣。則其用，自無不全之用。物有大小，而其全美處無大小。物有精粗，而其全美處無精粗。天地物之至大而至精者也，任取其中一至小至粗之物，與天地較全美，其全美無彼此之分。蓋天地此理，微塵之物亦此理；天地此氣，微塵之物亦此氣。天地有天地當然之用，微塵之物。亦有微塵當然之用。但無地當然之用。用之於天地。則其為用也普。微塵當然之用，用之於微塵；則其為用也細。若即此微生之物，極乎其用之分量，而推廣之，則其用，未始不可與天地比。但既有一天地，不須更有一天地；既有一天地當然之用，不須更有一天地當然之用。微塵之物，是以各安其分，而但盡乎其微塵之用耳。論全美，則天地此全美，萬物亦此全美也。說者曰：“天地間之物，無有一全美者。天不滿於西北，地不滿於東南，天地亦不能全美，而況其餘？”曰：“不全，正所以成其全也。凡物過於全美，便非全美，純陽之中，伏一陰，是其純陽之量未全也。然若無此一陰之伏，則陽盡之日陰何以生？是陽之不全，正所以成其全也。純陰之內，伏一陽，是其純陰之量未全也。然若無此一陽伏，則陰盡之日，陽何以複，是陰之不全，正所以成其全也。聖人全體無極，清之至也。其清中，必有一塵，是其純清之量未全也，然若無此一塵之伏，則人道生生不息之機，何以寓焉？是清之不全，正所以成其全也。陰陽之理如此，聖人之理如此，而又何凝於天地萬物乎？”說者日：“萬物無不全之體，庸有不全之用。用之全者，則於用處見益；用之不全者，反於用處見損。”曰：“萬物即本然之所發現，不無全之本然，安有不全之應用？但在造化中，有時與際之妙耳。當其時宜，在其分際，則何不全之有；非其時宜，易其分際，則以全者用於不全之地矣！此用萬物者之過也，非萬物之用之過也。擴而觀之，世界一全美之世界也，光陰一全美之光陰也。但宜於南者，而北居之，宜於北者，而南居之，便覺世界有不全也。夏也，而服冬之裘，冬也，而服夏之葛，便覺光陰有不全也。不全不美之用，用之者之不得其當耳，於光陰、世界乎何尤？”
清源黑氏曰：“言全，即有不全。言美，即有不美。唯不全美，始益顯其全美，益成其全美矣，顧其一粟之生，九大之力，豈尚有不全美者乎？”
小中見大圖說
天下之物，小至於芥子焉、微塵焉，亦極乎其小之至矣。雖然，不可作小觀也，試觀真一於寂然無朕之中，偶有微塵一念之動，此一念也，不過一念焉耳，小亦無有小於此者，乃因是而有首顯之大命焉，因大命而有無窮性理之次第焉，因性理之所餘而有元氣焉，元氣之所發揮，而有兩儀四象焉，因四象之分清分濁，而有天地萬物焉，複於天地萬物中，而自顯其真一之全體焉。夫如此其廣大也，皆自微塵一念之動而有。然則小非小也，小之中有至大，而無以複加者在也。偶栽爾日：“真一為隱藏之寶。”其所顯者，無非其寶藏也。天地，一寶藏也。一物一寶藏也。一塵一滴，一芒一粟，一寶藏也，此亦小中見大之義也，然猶未推廣言之也。推廣之，則其大，有非思議可及者矣。寶藏也者，真一隱藏之寶之所藏也。藏則不過藏焉已耳，不過寂然無有方所之體之所藏焉已耳。大矣，而猶未見其為大之至也，何也？論及於藏，而未論及於發也。發則微芥中所藏真一之全體，複為發揮其全體之大用，則亦猶夫前此之發揮，而有今日無窮期之天地也。天地而有如許生生不息之萬物也，萬物而各抱一無邊無際之真一也。一物一真，萬物萬真，無算無數之物，即無算無數之真，皆從此微芥中出，微芥其小焉者乎？而其為大也，尚可得而思議乎？惜乎無處非小，無處不有小中之大，見及此者，亦甚鮮其人也！歐默爾曰：“吾未嚐於一物而不見真一之體。”則庶幾乎，能見者矣。
清源黑氏曰：“塵芥不可小觀，人可小觀乎？能於塵齊發揮全體大用，人反不若塵芥，而不能發揮全體大用乎？人曰。‘予愚。”自暴自棄也。人曰：‘予知。’究之全體大用，其所知有幾？撫衷自問，能無愧乎？”
大中見小圖說
物無有大於天地者也，然大視之則大，小視之則小，亦顧其見之者何如耳！見未複本然之見，則其視天地也非小。見能複本然之見，則其視天地也非大。蓋天地者，形也。有形之天地，無形之天地之所生也。立於無形天地中，觀有形之天地，不啻天地中一塵也。雖然，一概視之為小，則又不可。不唯天地不得視之為小，萬物亦不得視之為小，何也？天地萬物，無一定之大小也。彼大於此，則此小。彼小於此。則此又覺其大矣。天地萬物無一定之大小，蓋因真一無一定之大小也。非真一有大小也，語大則真一為不可思議之大；語小則真一為不可思議之小。葉子德回；“阿爾實，來往於吾心之隅也次數多矣。而吾未之覺也。”此葉子德之所以為大中見小也。天下之物，即至小如塵沙芥子，亦必有內，有內則可以人乎其中而破之。而真一之小，則至於無內，無內則何以人乎其中而破之也？小之至也。雖然，豈真一果小乎哉？無破雲者，謂真一之體，至虛至寂。無從得其分際而人之也。見之者，欲極力表著其大，而不得盡乎其大，則反於小焉。盡之語小，正所以語大也。語大，則知天地萬物有所自來。其來也，皆自大中來也。語小，則知生天地萬物者無染。何以見其無染也？無內，因無從得染也。