吾人皆無常師，周旋於群言淆亂之中，俯仰參求，雖自謂其理已明，安知非私見蔽說？若雷同相從，一唱百和，莫知其非，此所甚可懼也。何幸有相疑不合，在同誌之間正宜各盡所懷，力相切磋，期歸於一是之地。大舜之所以為大者，善與人同，樂取諸人以為善，聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦。吾人之誌當何求哉？惟其是已矣。……今一旦以切磋而知其非，則棄前日之所習，勢當如出陷井，如避荊棘。惟新之念，若決江河，是得所欲而遂其誌也。此豈小智之私、鄙陋之習、榮勝恥負者所能知哉？
南康為別前一夕，讀尊兄之文，見其得意者，必簡健有力，每切敬服。……今閱來書，但見文辭繳繞，氣象偏迫，其致辨處，類皆遷就牽合，甚費分疏，終不明白，無乃為“無極”所累，反困其才耶？不然，以尊兄之高明，自視其說亦當如白黑之易辨矣。
古人質實，不尚智巧。言論未詳，事實先著。知之為知之，不知為不知。所謂“先知覺後知，先覺覺後覺”者，以其事實覺其事實。故言即其事，事即其言，所謂“言顧行，行顧言”。周道之衰，文貌日勝，事實湮於意見，典訓蕪於辨說。揣量模寫之工、依放假借之似，其條畫足以自信，其習熟足以自安。以子貢之達，又得夫子而師承之，尚不免此“多學而識之”之見，非夫子叩之，彼固晏然而無疑，“先行”之訓，“予欲無言”之訓，所以覺之者屢矣，而終不悟。顏子既沒，其傳固在曾子，蓋可觀已。尊兄之才，未知其與子貢如何？今日之病，則有深於子貢者。尊兄誠能深知此病，則來書七條之說，當不待條析而自解矣。
某竊謂尊兄未嚐實見太極，若實見太極，上麵必不更加“無極”字，下麵必不更著“真體”字。上麵加“無極”字，正是疊床上之床；下麵著“真體”字，正是架屋下之屋。虛見之與實見，其言固自不同也。
若欲言其無方所，無形狀，是前書固言，宜如《詩》言“上天之載”，而於其下讚之曰“無聲無臭”可也，豈宜以“無極”字加之太極之上？《係辭》言“神無方矣”，豈可言無神？言“易無體矣”，豈可言無易？老氏以無為天地之始，以有為萬物之母，以常無觀妙，以常有觀竅，直將“無”字搭在上麵，正是老氏之學，豈可諱也？
極亦此理也，中亦此理也。五居九疇之中而曰皇極，非以其中而命之乎？民受天地之中以生，而《詩》言“立我蒸民，莫匪爾極”，豈非以其中命之乎？《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位，萬物育焉。”此理至矣，外此豈更複有太極哉？
太極、皇極，乃是實字，所指之實，豈容有二！充塞宇宙，無非此理，豈容以字義拘之乎？……同指此理，則曰極、曰中、曰至，其實一也。
尊兄最號為精通詁訓文義者，何為尚惑於此？無乃理有未明，正以太泥而反失之乎？
至如以陰陽為形器而不得為道，此尤不敢聞命。易之為道，一陰一陽而已，先後、始終、動靜、晦明、上下、進退、往來、合辟、盈虛、消長、尊卑、貴賤、表裏、向背、順逆、存亡、得喪、出入、行藏，何適而非一陰一陽哉？奇偶相尋，變化無窮，故曰：“其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。”
尊兄確意主張，曲為飾說，既以無形釋之，又謂“周子恐學者錯認太極別為一物，故著‘無極’二字以明之”。某於此見得尊兄隻是強說來由，恐無是事。
來書謂“若論無極二字，乃是周子灼見道體，迥出常賻，不顧傍人是非，不計自己得失，勇往直前，說出人不敢說底道理”，又謂“周子所以謂之無極，正以其無方所，無形狀”，誠令如此，不知人有甚不敢道處？
如所謂太極真體不傳之秘，無物之前，陰陽之外，不屬有無，不落方體，迥出常情，超出方外等語，莫是曾學禪宗所得如此？
既以病己，又以病人，殆非一言一行之過，兄其毋以久習於此而重自反也。
與吳顯仲
為學固不可迫切，亦當有窮究處，乃有長進。若能隨分窮究，廢馳豈所患也？又依得賢主人，不患無浸潤之益也。