在我者既盡，亦自不能掩。今之學者，隻有心於枝葉，不求實處。
心隻是一個心，某之心，吾友之心，上而千百載聖賢之心，下而千百載複有一聖賢，其心亦隻如此。心之體甚大，能盡我之心，便與天同。為學隻是理會此。
“誠者自成也，而道自道也”，何嚐騰口說？
伯敏雲：“如何是盡心？性、才、心、情如何分別？”先生雲：“如吾友此言又是枝葉。雖然，此非吾友之過，蓋舉世之弊。今之學者讀書，隻是解字，更不求血脈。且如情、性、心、才，都隻是一般物事，言偶不同耳。”伯敏雲：“莫是同出而異名否？”先生曰：“不須說得，說著便不是，將來隻是騰口說，為人不為己。若理會得自家實處，他日自明。若必欲說時，則在天者為性，在人者為心，此蓋隨吾友而言，其實不須如此。隻是要盡去為心之累，如吾友適意時，即今便是。”
“以為未嚐有材焉”，“此豈山之性也哉”，“此豈人之情也哉”，是偶然說及，初不須分別。
隻與理會實處，就心上理會。
聖賢急於教人，故以情、以性、以心、以才說與人，如何泥得？若老兄與別人說，定是說如何樣是心，如何樣是性、情與才。如此分明說得好，劃地不幹我事，須是血脈骨髓理會實處始得。凡讀書，皆如此。
當吾友適意時，別事不理會時，便是“浩然”，“養而無害，則塞乎天地之間”，“是集義所生者，非義襲而取之也”。
告子之意：“不得於言，勿求於心”，是外麵硬把捉的。要之亦是孔門別派，將來也會成，隻是終不自然。孟子出於子思，則是涵養成就者，故曰“是集義所生者”。
集義隻是積善，“行有不慊於心則餒矣”，若行事不當於心，如何得浩然？
天之予我者，其初未嚐不同。如“未嚐有才焉”之類，皆以謂才乃聖賢所有，我之所無，不敢承當著。故孟子曰此乃人人所有，自為斧斤所害，所以淪胥為禽獸。若能涵養此心，便是聖賢。
讀《孟子》，須當理會他所以立言之意。血脈不明，沉溺章句何益？
伯敏呈所編《語錄》，先生雲：“編得也是，但言語微有病，不可以示人，自存之可也。兼一時說話有不必錄者。蓋急於曉人或未能一一無病。”
人謂某不教人讀書，如敏求前日來問某手處，某教他讀《旅獒》、《太甲》、《告子》“牛山之木”以下，何嚐不讀書來？隻是比他人讀得別些子。
包揚顯道所錄
一實了，萬虛皆碎。
存養是主人，檢斂是奴仆。
上是天，下是地，人居其間，須是做得人，方不枉。
須是有智識，然後有誌願。
今人如何便解有誌？須先有智識始得。
人當先理會所以為人，深思痛省。枉自汩沒，虛過日月。朋友講學，未說到這裏，若不知人之所以為人，而與之講學，遺其大而言其細，便是放飯流羹而問無齒決。
古之君子，知固貴於博，然知盡天下事，隻是此理。
要當軒昂奮發，莫恁地沉埋在卑陋凡下處。
誌於聲色利達者固是小；巢摸人言語的與他一般是小。
自得、自成、自道，不倚師友載籍。
問：“顏魯公又不曾學，如何死節如此好？”曰：“便是今人將學、將道看得太過了，人皆有秉彝。”
人精神在外，至死也勞攘，須收拾作主宰。收拾得精神在內時，當惻隱即惻隱，當羞惡即羞惡。誰欺得你，誰瞞得你？
人皆可以為堯舜。此性此道與堯舜元不異。若其才，則有不同耳。
許昌朝集朱呂學規，在金溪教學，一冊，月令人一觀，固好。然亦未是。某平時未嚐立學規，但常就本上理會，有本自然有末。若全去末上理會，非惟無益。
做得工夫實，則所說即實事，不話閑話，所指人病皆實病。
午間一人問虜使善兩國講和。先生因歎不用兵全得幾多生靈！是好。然吾人皆士人，曾讀《春秋》，知中國夷狄之辨。二聖之仇豈可不複？……今吾人高居無事，優遊以食，亦可為恥，乃懷安，非懷義也。此皆是實理實說。
顯仲問雲：“某何故多昏？”先生曰：“人氣稟清濁不同，隻自完養，不逐物，即隨清明。才一逐物，便昏眩了。”
人心有病，須是剝落，剝落得一番，即一番清明，後隨起來，又剝落，又清明，須是剝落得淨盡方是。
囗侄問：“乍寬乍緊，乍昏乍明如何？”曰：“不要緊，但莫懈怠。緊便不是，寬便是。”
風恬浪靜中，滋味深長。
仰首攀南鬥，翻身倚北辰。舉頭天外望，無我這般人。
世欲情欲底人，病卻不妨，隻指教他去彼就此。最是道理中鶻突不分明人難理會。
（朱子）彼亦可受用，隻是信此心未及。
古人樸實頭，明播種者主播種，是樂者主樂，…一切皆有一定，不易不爭。