問曰：人之妄緣皆生於見，何以能使見如不見？師曰：善哉，此切問也。人之根塵，惟見為害最大。子問見如不見，惟全其神，使安其心。其要有三。一者於未起知覺時涵養，如空中之月，澄淨明潔，無有渣滓，如如不動，了了常知，美色淫聲，究同我性，物不異我，我不異物，物我不分，神無留去，常在於心矣。一者於將起知覺時，惺惺不昧，發皆中節，如琴上之弦，太和之音，應指而發，悠然有領會處，而不著於物，則起而不起，神在於心矣。一者於知覺交代之際，辯得明白，見得機微，如禦車之馬，二十四蹄諧和合節，眾馬之行如一馬，眾蹄之動如一蹄，雲行水流，出於自然，不使雜塵渾入其間，則流行無礙，旋轉太虛，神在於心矣。雖有所見，神與見離；神雖在目，見與神合。何謂神與見離？物即觸見，見不緣物，見即觸物，物不緣見，如鏡光照影，影未嚐有心入鏡，鏡未嚐有心觸物也，神何馳之有？何謂見與神合？無物無見，見性不滅，有見有物，見性不起，萬形外過，一真內涵，如琉璃中火，照見一室中所有之物，而火在於琉璃中，不在琉璃外也，神何馳之有？總之，靜照常明，真神自在；日月有盡，慧眼無窮。子不見夫魚乎？魚不見水，魚性自樂；魚若見水，魚性自勞。見如不見，應如是觀。柳下惠納女於懷，目中不見有女也。煉丹煉心，總是一煉。煉心者，煉其所有之心也；煉丹者，煉其本無之丹也。心謂之有，丹謂之無，何有何無？此中有妙理焉。心以神為君，神在於心，則丹為我有；神馳於物，則我不有心，我不有心，則火炎，火炎則汞竭，大藥失其一矣。大道雖貴無心，然無中之有，斯為真有。煉心者，煉其無中所有之心也。丹以精為主，精非交媾之精也。交媾之精，夾雜欲火在內，水中帶火，其味鹹而不用。故海水可煮鹽。海者，水之穀也，深夜從高岡望之，往往火光灼空，浮遊水麵，此其驗也。大丹無形無聲，無色無味，豈容得雜火之精？故采精須采元精，清空一點，若有若無，結下靈丹，一個赤條條的孩子從此中跳將出來。這個孩子，雖若有形有象，其實無形無象者也。以本無之精，煉本無之丹，養下本無之孩子，故煉丹者，煉其有中本無之丹也。若神不守舍，則為無心，無心則孩子不靈，但會著衣吃飯，不會讀書談道。若精非元精，則為精鹵，精鹵則孩子不育，雖結胞胎，半途必廢，如女人小產，未見真形。故心要有，又要見無心之有；丹要無，又要是有中之無。有有無無，乃為化機，名曰至道。
煉丹非有事事也，無所事事，方謂之煉丹。人能無所事事，以至於心齋坐忘，丹亦何必煉！丹至於不必煉，乃善於煉丹者也。世之附會於煉丹者，把煉丹看做一場大事，驚天動地。嗟嗟，這個主意，便與丹遠矣。道以自然為宗。太極生天生地，亦最尋常，最平易，不知不覺，以虛化虛，以真合真而已。人身中自有太極，既有太極，則陽升於上，便是生天；陰降於下，便是生地；天地混沌，仍是一個虛靈含元之太極，並非奇怪。不假思為，安坐一室，欲仁仁至，以我身之所有，為我身之大丹，如富戶人家，著衣吃飯，取諸宮中而有餘也。自家有性，自去見性；自家有命，自去立命。丹道無他，不過要性命二字而已。今人不要性命，是以速死，而諉之大數，難道悟真登仙者，其大數該是長生不死、超出三界的？良可笑也。佛經雲： “ 不生不滅。 ” 今人做病，本於生生太過。以妄想生妄塵，以妄塵生妄境，以妄境生妄業，轉轉相生，生生不已。生必滅，有滅必生，累於萬劫，轉生轉迷。於俄頃間，一念忽生，一念忽滅；即此一念，便是生生死死之因。有念必有相，一相忽生，一相忽滅；即此一相，便是生生死死之地。有相必有物，一物忽生，一物忽滅；即此一物，便是生生死死之緣。人於一日內，不知生生死死，輪回欲海，幾十百千次，而幻形之變化，此其遠者矣。或曰：太極生天地，何謂不生？曰：太極生天地，而有不隨天地生者在，故太極不滅。
煉無可煉，丹何以丹？煉虛而成其為虛，則丹成矣。虛者無物，煉些甚麼子來？子要煉丹，正須揀沒有甚麽子處煉。煉出些甚麽子來，究竟沒有甚麽子，則大丹在於我矣！夫無上之道，原無可道，無上之丹，原無所為丹，欲執形象而求之，背道遠矣！子試思自己身中，那一件實實是有的？手乎足乎？耳目口鼻乎？肝腎肺腸乎？心膽骨血乎？情識知慮乎？其中采出一件來，實實可以認得是吾有的，子便將認得是吾有的這件煉起。細思之，都是幻形，與我無幹。非惟無幹，隻因這幾件，為我大累，使我不能成仙作佛。於今將這幾件盡行撤去，單單尋出實是我有的一件來，做個不生不死之根本，則長生由我，超出三界由我，飛騰變化，何事不由我？而奈何以有形之物，而累無形之本哉？嗟乎，世人庸庸碌碌，自謂求生，其實求死，良可哀矣！子為人不幕榮利，不貪酒色，誠入道之根器，而機緣未到，滾滾紅塵，翹首雲霄，致身無路，猶千裏之馬困於鹽車，無可如何。子姑安心待之。若能身在紅塵，心空白浪，時時見性，刻刻修身，隨他火山萬丈威光，灑我銀瓶一滴甘露，使炎炎之勢片時煙消焰滅，這個便是真正學道，真正煉丹。彌久彌篤，不厭不倦，自有仙真下顧，授以靈文寶籙，為世仙師。子其勉之，勿謂我言之妄也。