南極天宮，青華上帝；分木公之始氣，為金母之鄰家；遊戲瀚海之濱，安神昆侖之頂；救群生於水火刀兵之劫，製眾魔於陽九百六之災；忽到人間，化就一方神聖；旋歸天上，融成萬裏祥光；金爐煉造物之丹，下藥醫形，上藥能醫神氣；玉碣刊長生之句，靈方度世，妙方直度仙真；蕩蕩無名，不可思議；巍巍至德，難以形容，大悲大願，至聖至仁，默回潛運，度人無量天尊，無上道祖仙師賜籙。
覺問：如何可以見心？師曰：子欲見心，當於靜定中討出。靜定時要把萬緣放下，如皎日當空，一無翳障。此時一知不起，一覺不生，從此有知，從此有覺，便是我真元心體。若竟認無知無覺是我心體，是為頑空；若竟認有知有覺為我心體，是為前塵妄想，均失之矣。於無知無覺時，尋有知有覺處，此所謂太極開基也。然則知覺未起時，此心何在？孟子曰： “ 天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。 ” 子於知覺未起時，不知心之所在。子試靜坐到如如不動地位，忽有人呼子之名曰某，子必躍然應之曰在。這個應的是誰？子必曰：應的是口。把來答應的是誰？這便是子之真元心體。由此推之，知覺不起時，心固自在也，不假思索，隨呼隨應，此即孟子之所謂 “ 故 ” 也， “ 利 ” 也。《易》曰： “ 寂然不動，感而遂通天下之故。 ” 即此義也。
問：知覺紛起時，心之真體何在？師曰：子前問知覺不起時心體何在，吾教子靜坐，一無知覺，忽有人呼子之名，子必躍然應之曰在，這便是真元心體。吾今即將此說，再指點知覺紛起時之心體與子看。子於靜坐時，物感心淆，種種雜塵混亂胸臆，亦有人忽呼子之名曰某，子必躍然應之曰在。這應聲的時節，把向來種種雜塵盡行丟去了，無限糾纏如葛藤蔓草，慧劍剖不開，知力照不破，忽地一呼，躍然一應，情識俱斷，根蒂皆消，將吾本來靈明之體從此一應間憑空提出。由此觀之，知覺不起時，萬境皆滅，即呼即應，一真自如，方知心不與境俱滅；知覺紛起時，萬境皆生，一呼一應，真元剖露，方知此心不與境俱生，此之謂不生不滅。子能於此際豁然，便可以了當生死；就是父母未生前原是這裏；父母既生後，原在三千大千世界。言未既，有撫掌而笑者曰：若說未生前原在這裏，試於未生前呼子，子可應麼？曰：怎麼不應？吾尚無形，子將誰呼？子若呼空，應必責空。既空無應，有應不空。是以不應名為空應，誰謂吾不應耶？笑者曰：若說既生後原在三千大千世界，則有人呼子，便三千大千世界俱在應聲，何為應者獨子？曰：誰謂三千大千世界不俱作應聲？若執吾應，必吾外無複聲。要知吾之一應，即是三千大千世界同時俱應也。子毋以形求之，以形求之則窒矣。譬如以木取火，子若執著此火是此木所發，則必此木有火，凡木盡非有火，即便有火，則必一木有一種火，非木木之火，一火有一種性，非火火之性。須知一木之火，即木木之火，一火之性，即火火之性，漫天漫地，亙古亙今，同一火，同一性。故如來於一毫端，偏能受十方國土。雲何雲何，如是如是。
或有問者曰：心體本空，一物不有，則喜怒哀樂，果從何來？若是本無，則遇境不能相感；既能相感，則喜怒哀樂決非外來。吾應之曰：喜怒哀樂，非境不生，乃知是遇境而動之心。若說心體本來有喜怒哀樂，則當不見喜而喜，不見怒而怒，不見哀而哀，不見樂而樂矣。有人焉，無故忽喜忽怒忽哀忽樂，人必笑他為癡，指他為魔。何也？人心本無喜怒哀樂也。由此推之，人必見可喜而後喜，見可怒而後怒，見可哀而後哀，見可樂而後樂，必有所見而後應之，豈不是遇境而動之心？或又曰：師既說心體本無喜怒哀樂，何以《中庸》之說 “ 發而皆中節謂之和 ” ？吾應之曰：心，靈物也，遇境即發，自然應得恰好，不假安排，故謂之和。《易》曰： “ 寂然不動，感而遂通天下之故。 ” 寂然不動，未發之中也；感而遂通，中節之和也。聖人作《易》，下一感字最妙，感而後發，乃知心體本無喜怒哀樂者矣。
或又曰：師言喜怒哀樂遇境即發，乃知心所固有。師曰：心體本然無物，使心有物，則亦一物也，一物何以能應萬物？凡喜怒哀樂，皆外境入感於心，惟心體最靈，故感之即通，一感之後，亦複無有。若謂心體本有喜怒哀樂之根，子試於此刻內觀己心，喜何在？怒何在？哀何在？樂何在？如果有根，則於無喜怒哀樂之時索之，而喜怒哀樂隨見。子於此刻勉強要喜怒哀樂不得，乃知心體清空，一物不有，以其虛而至靈，境來感之，心即隨感而發。故孟子曰： “ 乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。 ” 此時一見，怵惕惻隱之心與見俱發。未見之時，此心空空如也。既見之後，此心又便無了。惟乍見之時，此怵惕惻隱，不知從何處來，若決江河，沛然莫禦。若謂此怵惕惻隱預先安排下的，則未見之時，為何空空如也？既見之後，為何便就無了？既已無了，他日又見，這怵惕惻隱又隨見而發，發後又無，無後又發，試問此心有物乎？無他，虛之極，靈之至也。惟虛而靈，故能隨感而發，發過即無。吾道家所謂玄關一竅，於此思過半矣。然乍見孺子入井，怵惕惻隱隨發，與夫見財忽起盜心，見色忽生淫念，此淫念盜心，亦與境俱發，何所分辨？不知凡念頭發得十分圓滿處，便是心之真體；稍有未慊，即為妄心。乍見孺子入井，此怵惕惻隱，何等切實，淋漓痛快！烈烈轟轟，如夏日秋陽；淒淒切切，如悲風苦雨，與大菩薩慈悲救苦之心，他不多一些，我不少一些，豈不是心之真體？若見財起盜，見色生淫，雖淫盜之心，或亦與境俱發，然畢竟道是自己不好心，不可與天知，不敢對人說，欲做不敢做，欲舍不即舍，比那怵惕惻隱之心，不十分圓滿；及至自己悔悟，知這個淫心盜心，斷斷然成就不得的，登時雪消冰解，當此雪消冰解之時，這點真心又十分圓滿，子即可跨上蓮花寶座，為大眾說法，一點靈光，閃閃爍爍，明明亮亮，可照見三千大千世界。故曰：凡念頭發得十分圓滿便是心之真體，稍有未慊即是妄念，此之謂也，此孟子所以言性善也。