四就色聲本報方便分別。身口作戒。以方便色聲為體。就前身作是方便。而非報者。故心論雲。身動身方便故。由報色鼓動方便。方便感二戒也（本報即四大。方便即四大動用。此但簡二作。若無作色。如下自見也）。問。如何分別。答。亦一異也。鼓動報身成方便色如屈伸跪拜。何有異也。又解。不一有三別。任運酬因是報義。長矩高下是方便。報色唯無記。方便通三性。報由往業生。方便由現起。如水波喻濕動之相。可以明也。問。方便以報為體。現色是無記。何得說記業。答。色無善惡。從方便緣。故說善惡。若爾。經雲何言。善惡二心起時。則善惡二色相現者。心論又雲。以清淨心。動身口色。答。從緣兩現。不妨彼報。體是無記。由心善惡。方便轉現。如刀照麵。長廣不同。像轉縱緣。而本麵不改。體雖無記。不無相善。順上文也。言口作戒。唯是方便。以聲非報法故也。二種無作。非報非方便者。以從作戒起故。作戒既非報是方便。明知無作非二色。故涅槃雲。非異色因。謂非報也。以報是方便色因。方便非報。故說為異。言不作異色因果者。謂非方便色也。以方便是報色之果報非方便。故說為異。是以解者。雲非二囗。又人解雲。如涅槃說。菩提王子。意疑比丘。餘囗囗囗。何不失戒。佛答非異色因等者。其心雖在惡無記中。本受不失。唯就方便色中辨之。非異色因者。非受中作也。以作但一念故。不作異色因果者。又非隨行作無作也。以俱短故。既非此二。明是受體。無作形俱。縱入餘心。不名失戒。即心論解無作雲。如善受戒。穢汙無記。心現在前。故法隨生。不名漏失。
五就方便色聲。三性分別身口色聲。局善非餘。如論文。以善淨心。動身口故。名善作等。然初色中。有二十種。謂青黃赤白。光影明暗。煙雲塵霧。此十二色。俱無記故。高下長短。方圓囗囗囗之八色。通三性也。身作戒者。唯取後八。來往跪囗囗収善性。就三聲中。簡不受聲。如風鈴等。體唯無囗囗囗業性。取餘二聲。謂因受聲。如言令等。及因俱囗囗擊鼓等俱通三性。今取善聲。為口作體。言無作者。通於二性。無記非業。局論禁警。唯局善性。
六始終分別。此善作中。義通始終。覈論成業。據終非始。以從請師。至二羯磨。囗囗未暢。善而非戒。第三唱已剎那思滿。即善是囗囗囗切善作。盡是戒不。答。律儀所攝善作名戒。自囗囗囗但單稱善。不名為戒。又解雲。始終通収。並作戒囗囗一念。前緣不如。亦應感戒。然既不爾。故知通囗囗囗口色體。為發戒緣。身作色者。始終相續。為眼所囗囗止之業。非耳所聞。若唯第三。當時無聲。應無口作。故知通緣。至三說滿。論家剋取。成就為言。有人雲。唯第三法。一念而得。不妨身相。表口業故。今解戒是有為緣成之法。不請不乞。後戒無從。理須如前。通始終也。故光律師。因立三喻。如麝如輪。如獨樂也。桑榆報色也。匠治方便也。與繩俱轉作戒也。廢繩獨轉無作戒也。善生經中。亦同斯喻。上通為言。作無作戒。俱囗囗體。故涅槃雲。戒有七種。從於身口。有無作色囗囗囗雲。是十種法。或有作色。及無作色。謂有莊嚴。囗囗囗者。或有作色。無無作色。謂無方便。及成已者。囗囗囗多雲。初念戒色。第二念知色等。故知俱也。問。無囗囗對復非可見。雲何名色。答。不以見對。用解於色囗囗名為色。無作雖非見對。然為四大造。更相障礙囗囗可分。故名色也。記雲由能造是礙。故所造業。身囗囗聲。善惡無記。體性各異故雲更相障礙。歷然不囗囗雲據所可分。問雲。無作是色。色即是礙。復對囗囗囗是障對如何上言。出三有對。答。障對有二義。囗囗囗所俱對色故。二者能所兩緣俱障礙故。如眼囗囗囗不聞聲。故名障礙有對。無作不爾。雖對意根囗囗囗礙。色非色別。故非障對（已上依二宗出體欲顯空有不濫故也）。