爾時大德迦葉白佛言：“奇哉！世尊！聞是等經，乃能不生愛惜之心。”
佛告迦葉：“眾生成就四法，聞是等經不生愛惜心。何等四？多諸放逸，不信業報，不信大地獄，不信我當死。迦葉！是名四法不生愛惜心。迦葉！眾生複有四法，不生愛惜心：自怙強壯，自怙有力，染著五欲耽荒嗜酒，不起善心。是名四法不生愛惜心。
“迦葉！比丘成就四法，謗佛菩提。何等四？本造眾惡，毀亂正法，現造惡業，謗比丘尼。彼有和上阿闍梨，多人所敬，然謗菩提；是亦隨學謗於菩提；少於聞見，以嫉妒故謗佛菩提。迦葉！是名四法謗佛菩提。
“迦葉！又有一法，沙門婆羅門之所應作。何等一法？於一切法心無所住。是為一法沙門、婆羅門之所應作。迦葉！猶如有人墮高山頂，其心迷悶，無所覺知，不識地處，不識樹處，悉作空想，出入氣息斷絕不續。如是，迦葉！彼執一切法，執著眼想，執著眼相，作非沙門法，非婆羅門法。如是執著耳、鼻、舌、身、意想，執著耳、鼻、舌、身、意相，作非沙門法，非婆羅門法，執著色、受、想、行、識想，執著色、受、想、行、識相，作非沙門法，非婆羅門法。執著淨持戒，執著持戒相，求於菩提。執著多聞，執著多聞相，求於菩提。執著慚愧，執著去來，作非沙門法，非婆羅門法。若有執著，則為所害。雲何為害？為貪所害，嗔癡所害，執著眼想是執著眼相，為眼所害，愛不受色，如是執著耳、鼻、舌、身、意，以執著故為意所害，謂可意法、不可意法。若為所害，則為所欺。所謂地獄、餓鬼、畜生及與人天諸所害者，皆由著故，為其所害。是中雲何名為想著？謂想著我想，著我所想，著地大、水火、風大想，著骨想、壞想、青想、蟲想、血塗想、脆想、解脫想，而是解脫當有何想而猶執著？謂執於此，當得解脫，執著過去無量生處，執著我當憶念是處，執著未來及著現在，起如是想：‘我是過去，我是現在。’隨在在處皆起想著，乃至涅槃亦起想著。作是念言：‘我當得涅槃。’起是想著。迦葉！略說乃至隨所意想，皆名為著，乃至空想皆名想著。如是皆悉非沙門法，非婆羅門法，非沙門行，非婆羅門行，沙門婆羅門法，如來所說。
“迦葉！猶如虛空及與大地，不作是念：‘我是虛空，我是大地。’如是，迦葉！沙門、婆羅門不作是念：‘我是沙門，我是婆羅門。’所作之法，以何緣故名沙門我是婆羅門？迦葉！若無意念，是名沙門、婆羅門所作之法。以何緣故名沙門、婆羅門所作之法？沙門、婆羅門不作是念：‘我當作是，我不作是。’沙門、婆羅門終不作於如是之念。
“迦葉！猶如有人於夜闇中，以其兩手捫摸虛空，搖動囗鼻，作如是言：‘我弄世間，我弄世間。’迦葉！於意雲何？為弄於誰？”
迦葉白佛言：“世尊！是人自弄。何以故？是黑闇中，無人見故，無可弄故。”
佛言：“如是，迦葉！若有比丘，至阿練兒處，或至樹下，若至露處、空處，作是想念：‘眼是無常，耳、鼻、舌、身、意悉是無常。’作是思惟：‘思惟色是無常，聲、香、味、觸、法悉是無常。’作是想念：‘我趣涅槃。’則為自誑，非沙門行。何以故？先著於眼，後修無常，後行無常。作是惡執，先執著耳、鼻、舌、身、意，後修無常，後行無常。而是三處俱不可得，執著三處隨所想著，當於何處而得一心？
“迦葉！諸佛菩提極為甚深，難得難到，生死難過。迦葉！雲何名一心？推求法時，不見一法，不得眼實，不得耳、鼻、舌、身、意實。雖言一切諸法不實，亦複不得。何以故？本性如是。本性若爾，終不生心言。一切法不實、叵得，不得是心。若過去世、未來、現在，無念、無行，是名無行。雲何名無行？無新無故，故名無行。是中無過去心解脫，無未來心解脫，無現在心解脫。若不得心，是名一心，是名說一心。
“迦葉！未來當有自名比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是等當作破壞言說：‘彼有陰想，如來所說五陰如夢。’是等爾時說陰是實：‘此夢是有，有夢言說，夢若無者，我等何由於是生想？有此說故，我等於中，而生夢想。定有此陰，是故說言陰猶如夢；若無有陰，則不應說陰猶如夢。’是諸癡人複於此夢而生實想，聞是等經，而生誹謗。有比丘尼往施主家唱如是言：‘某是羅漢，某是羅漢。’是比丘等，依止淺智比丘尼住，妨廢善事，造不善業。是中優婆塞、優婆夷，聞於少戒，乃至少偈，聞已便去。
“迦葉！當爾之時，諸比丘等有二十臘至三十臘，住阿練兒處，有優婆塞初信一日，所解佛經等無差別。迦葉！當爾時世互唱空名‘此空此淨，此空此淨。’時有比丘，聞是法已共相聚集，聞已不畏作如是言：‘此經不與出家相應，非在家相應，共舍棄之，非導師說。何以故？此非我同，又不汝同。’若有聞說甚深大法，在家出家悉當誹謗。何以故？迦葉！今者梵行極為純淨，信者尚少，況複爾時，如是智者漸已滅度，好者轉少好者轉少。
“迦葉！當於是時，千比丘中求一比丘正入正解，猶尚難得，設有一人輕笑不學，乃至三千比丘眾，欲索一人正入正解，亦當難得。迦葉！當爾之時，在家出家互相誹謗。迦葉！未來若有諸比丘等勤行精進，為斷一切諸不善法，成就善法，初夜後夜離於睡眠，是諸惡人當奪其命，輕賤嗬毀，舍而棄之。迦葉！當爾之時，佛法毀壞，比丘毀壞，是中智者信甚深者、無染著者，應好恭敬，應好愛念，共相聚集，住空閑處。”