第一章 生命不是用來自私的
1 無常塵苦， 緣變萬有惹深思
民國七年，師年三十九，值暑假，語相契者曰：“餘明日入山，相聚隻今夕，公等幸各自愛。”眾度其意不可挽，相對泫然。忽一友問曰：“君果何所為而出家乎？”曰：“無所為。”曰：“忍拋骨肉耶？”曰：“人事無常，如暴病而死，欲不拋又安可得？”翌日破曉，遂孑然長往矣。
——嘯月：《弘一大師傳》
才華橫溢、名滿天下的李叔同先生，也即後來的弘一大師，其變幻多姿的一生本身就是一個傳奇，從風光八麵的文化名流轉而皈依佛門，在風花雪月的杭州避世而居，潛心修行，從此往昔種種仿佛一切兩斷。在弘一大師的心念中，浮華紅塵中的李叔同已死，而清淨佛界的弘一法師方生。這是處在無常中無可奈何，隻有束手就擒的大多數人無法領略的境界。
弘一大師的出家動機，顯然是以“看見”了無常為基礎的。然而，這是否意味著大師的轉現僧相是為了要逃避生離死別的痛苦，而急於切斷與妻兒、親友的關係發展，以求避免所謂的情愛執著呢？
魯迅先生在臨死前寫過一篇《無常》，無常就是沒有定數，是對幻化人生的經典概括。
佛教如何說無常？《別譯雜阿含經》中說：“一切眾生皆是有為，從諸因緣和合而有，……若假因緣和合者，即是無常……”對大多數人而言，麵對無常，唯一的感覺是“苦”，佛亦明了於此，因而《雜阿含經》上說：“色無常，無常即苦。”因為眾生抗拒無常，所以覺得痛苦。
對於無常所引發之苦，至少有三種：“愛別離”、“怨憎會”和“求不得”。愛戀不舍的偏偏總有盡時，討厭排斥的偏偏一再重複，想要要不到、想不要的無法擺脫，如此而讓人受盡苦楚。
人生本無常，又何必深陷其中？生命中有太多的偶然，茫茫宇宙有太多的不確定。我們像魚兒一樣生活在塵網中，越掙紮越緊。回頭想一想，我們要做的不是如何衝破這網羅，而是在弘一法師身上取經，怎樣超脫這張無常塵網，不被它罩住。這也正印證了弘一大師對無常的闡發。
出家之後，弘一大師曾作《佛說無常經敘》，推廣此部少為人知的佛經，且有言曰：“生逢末法，去聖時遙；佛世芳規，末由承奉。幸有遺經，可資誦諷，每當日落黃昏，暮色蒼茫，吭聲哀吟，諷是經偈。逝多林山，窣堵波畔，流風遺俗，仿佛遇之。”
這仿佛是大師夫子自道，傾訴他痛感無常而追尋因自受及目睹他人為難忍、不舍無常所受之苦，而在認識無常、接受無常，卻又能在了解接受無常之後的茫茫生命變化洪流中保持淡然、悠閑，同時又奮力積極地於安然度日的同時不懈於永續付出，服務利益一切眾生的情懷。凡此種種，都透露了大師對無常人生感受之深，及其自無常現象中，由佛法修習所得之法喜禪悅。
麵對的是同樣一個因緣所生、幻化無常的世間現象，有人惶恐不已，結果意誌消沉，自暴自棄；有人難以承擔，故假裝忽略而醉生夢死；也有人希求永遠霸占而盲目擴張自己的占有控製欲，做得很累、忙碌得很辛苦，結果是無益的“苦行”（抑或“酷刑”）。有多少人能在這人人必經、人人同樣麵對的無常生死問題中清醒過來、超越出去？
弘一大師曾經手書門聯曰：“草藉不除，時覺眼前生意滿；庵門常掩，勿忘世上苦人多。”此句中確實有真實滋味，悠遠芬芳，淡淡久存。狼藉的雜草堆何以生意怡然？關閉的庵門之內何以是無窮的慈悲？看似矛盾衝突的背後其實是絕對的和諧。
山窮水盡之際，轉過頭來，就此遊目四顧，或許你會發現：就眼前腳下此片林地水光山色一點不差，何異本來日夜趕路尋求的夢裏桃源？隨手一摘，就將野果果腹，隨地一臥，何妨就在此地安歇？快樂和幸福、安心真的需要那麼費勁嗎？極樂世界真的遠在十萬億程之外的山長水遠嗎？
來到長安，長安隻是腳下安然行走的土地；未到廬山，廬山卻是夢寐以求的千山之外！天才藝術家達文西說過：“認真度過一日，使人睡得安穩；努力付出一生，使人死得安詳。” 菩提法師在《弘一大師之娑婆因緣》中介紹弘一大師為僧半生的作為：“持戒謹嚴，淡泊無求，一雙破布鞋，一條舊毛巾，一領衲衣，補丁二百多處，青白相間，襤褸不堪，還視為珍物。素食唯清水煮白菜，用鹽不用油。信徒供養香菇、豆腐之類，皆被謝絕。”
不是為了要得世人的崇拜稱讚，也不是為了邀得後世美名，更非內心空虛而要顯異惑眾以平衡瀕臨崩潰的“自我價值感”，弘一大師讓我們看到的其實隻是一個安然度日，“淡有淡的滋味，鹹有鹹的滋味”的快樂幸福人。
這樣的人生令人羨慕，值得我們學習：淡與鹹，本來就各有滋味；緣變無常，本來就是天天存在，何以會讓人憂心呢？弘師的一生值得我們再三細細體會。
草藉不除，時覺眼前生意滿；庵門常掩，勿忘世上苦人多。