這時，牛聽到這話，覺得自己並非欺瞞者，為何今天受這種稱呼？它不知所以，四隻腳就如柱子般立著不動。長者看到這情形，就叫婆羅門交出千金。
婆羅門損失了千金，解下牛，回到家裏憂鬱地臥著。歡喜滿牛走回來，看見婆羅門憂鬱地臥在那裏，便走近前去問他道“婆羅門啊！你為什麼躺在這裏呢？”
婆羅門很不高興的回答道：“千金輸去了，還能睡覺嗎？”
“婆羅門！我在你家這麼久，曾經踏破或打碎過碗沒有？曾經在別處撒過糞尿沒有？”
“都沒有。”婆羅門忙否定道。
“那麼，你為什麼要叫我欺瞞者呢？”歡喜滿問道，“你這樣稱呼我，是你自己的錯而不是我的錯。現在你可以再去和那長者賭兩千金，但這次你可不要再叫我欺瞞者呀！”
婆羅門聽了牛的話，再去和長者相約打賭兩千金。
依照上回的方法，把百輛貨車前後係起來，並將裝飾好的歡喜滿駕在第一輛車子的前麵。婆羅門坐在車上，用手輕輕地拍著牛背說道：“賢者啊！前進呀！賢者啊！往前拉吧！”果然，歡喜滿把係著的百輛貨車拉著前行，很快到達了目的地。
專門養牛的那位長者終於拿出兩千金來，其他的人看到這情形也都拿出很多錢來賞賜歡喜滿牛。婆羅門因為歡喜滿牛的幫助，終於得到了許多財物。
一動於欲，欲迷則昏。一任乎氣，氣偏則戾。
比丘們啊！惡語是誰也不喜歡的，就是畜生也不歡喜。
佛陀叱責六群比丘以後，就製定學處，指示弟子們應該說柔軟語、真實語、慈悲語、愛語，不可說惡語，因為惡語不僅傷害別人，更傷害自己。
佛陀的告誡值得我們每個人去深思。俗話說：生氣是拿別人的過錯來懲罰自己。對別人寬容一些，其實就是對自己寬容，一個不懂得寬容別人的人，最終將傷害到自己。
佛陀說過：“對憤怒的人，以牙還牙是一件不應該的事。對憤怒的人，不以牙還牙的人，將可得到兩個勝利：知道他人的憤怒，而以正念鎮靜自己的人，不但勝於自己，而且勝於他人。”
學會以豁達的心胸待人處世，不以人之犯己而動氣，以祥和慈悲的態度麵對一切事、一切人，就能夠在世事麵前如流水一樣，可方可圓，順其自然，過一個幸福的人生。