淨土起信六
佛眼見無量劫事故。自古及今無所不見。又戒人妄語。以不自妄語以誑人。又戒人有我。必不自有我以誇人。故其言誠。可師法。按楞嚴經雲。有十種仙。皆壽千萬載數盡複入輪回。為不曾了得真性。故與六道眾生同名七趣。是皆輪回中人也。世人學仙者。萬不得一。縱使得之。亦不免輪回。為著於形神而不能舍去也。且形神者乃真性中所現之妄想。非為真實。故寒山詩雲。饒汝得仙人。恰似守屍鬼。非若佛家之生死自如而無所拘也。近自數百年來。得仙唯鍾離呂公。而學鍾雖呂公者豈止千萬。自予親知間。數亦不少。終皆死亡埋於下土。是平生空費心力。終無所益也。欲求長生。莫如淨土。生淨土者壽數無量。其為長生也大矣。不知修此法門而學神仙。是舍目前之美玉。而求不可必得之碔砆。豈不惑哉。或雲。淨土乃閉眼後事。有何證驗。答雲。淨土傳備載感應。豈無證驗哉。況神仙者有所得。則甚秘而不傳。以謂泄天機而有罪。佛法門唯恐傳之不廣。直欲度盡眾生而後已。是其慈悲廣大不易測量。非神仙之可比也。
淨土起信七
人有不信因果從而不信淨土者。夫因果烏可以不信乎。經雲。要知前世因。今生受者是。要知後世果。今生作者是。若不信此語。何不以目前之事觀之。人生所以有貧富有貴賤有苦樂勞逸有榮辱壽夭。其禍福種種不同。雖曰天命。天豈私於人哉。蓋以人前生所為不同故。今生受報亦不同。而天特主之耳。是以此身謂之報身。報身報我前世所為故生此身也。天何容心哉。譬如人有功罪於外。當受賞罰於官府。官府豈私於人哉。特以有功當賞有罪當罰而主之耳。豈以賞罰無故而加於人。世間官府猶不以賞罰無故而加於人。況天地造化豈以禍福無故而加於人乎。是知以前世所為有善惡故。以禍福而報之也。以其不能純乎善故。不得純受其福報。乃有富貴而苦夭者。有貧賤而壽樂者。有榮寵而悴辱者。其為果報各隨其所為。如影從影。如響應聲。纖毫不差。故雲。種桃得桃。種李得李。未有種麻而得豆。種黍而得稷者。唯種時少。收獲時多。故作善惡時甚小。受禍福之報甚大。故雲。春種一粒粟。秋收萬顆子。人生為善惡。果報還如此。蓋造化自然之理也。此理可信。則淨土之說必可信。何則二者皆佛言。佛誠言於因果。必不妄言於淨土故。因不信因果。從而不信淨土者。此可以解其惑矣。
淨土起信八
人有見目前善惡未有報者。遂不信因果。而因以不信淨土。殊不知善惡未有報者非無報也。但遲速耳。佛嚐謂阿難雲。人有今世為善死墮地獄者。有今世為惡死生天堂者。阿難問。何故。佛言。今世為善死墮地獄者。今世之善未熟。前世之惡已熟也。今世為惡死生天堂者。今世之惡未熟。前世之善已熟也。熟處先受報。譬如欠債急處先還。左氏謂。欒武子有德。可以庇其子。故其子黶雖為惡。而可以免禍。黶之子盈為善。而黶之惡乃累之。故盈雖善而及於難。止於世間目前可見者言之。善惡之報尚有如此者。況隔世乎。書曰。天道福善禍淫。老子曰。天網恢恢疏而不漏。是三教皆言此理。但有遲速耳。豈可以目前不見果報。而遂不信因果。因以不信淨土乎。
淨土起信九
或者疑之雲。人此間念佛。西方七寶池中。如何便生蓮華一朵。予告雲。此不難知也。譬如大明鏡凡有物來便現其影。鏡何嚐容心哉。以其明而自然耳。阿彌陀佛國中清淨明潔。自然照見十方世界。猶如明鏡睹其麵像。是故此間念佛。西方七寶池自然生蓮華一朵。無足疑也。或者又疑之雲。念往生真言者。阿彌陀佛常住其頂衛護其人。若無量世界有無量眾生念此真言。阿彌陀佛豈能一一遍住其頂乎。曰。亦自然耳。譬如天上一月普現一切水中。豈不自然哉。或者修行精進疑之雲。又有臨終之時佛與菩薩來迎。且如十方世界有無量眾生精進。烏能皆知其期而往迎乎。曰。亦自然耳。譬如天上一日普照無量境界。豈不自然哉。況佛之威神不止如日月乎。則遍住其頂。遍知其期。何足疑哉。
阿彌陀經脫文
襄陽石刻阿彌陀經乃隋陳仁棱所書。字畫清婉。人多慕玩。自一心不亂而下雲。專持名號以稱名。故諸罪消滅。即是多善根福德因緣。今世傳本脫此二十一字。又藏本此經亦名諸佛攝受經。乃十方佛在養字號。今本脫四方佛。
備說
晝必為夜必為夜備暑必有寒
必為寒備存必有去必為去備
何為夜備燈燭床蓐何謂寒備
衾裘炭薪何謂去備福慧淨土
梵語阿此雲無。梵語彌陀此雲量。省文稱之。寧稱阿彌。不可稱彌陀。若稱彌陀。則是量。與無量之意相反。若稱阿彌。猶有無量之意存焉。