〔九〕 則虞案：列子作「雪涕」，文選二十八注引作「公收涕而問之，晏子曰」。卷六十引與二十八注同，惟「涕」作「淚」。
〔一十〕則虞案：列子「日」下有「之」字，當據補。
〔一一〕則虞案：文選二十八、又六十注引作「使賢者常守，則太公桓公有之」。
〔一二〕孫星衍雲：「靈公名環，莊公父。史記齊世家：『二十七年，晉使中行獻子伐齊，齊師敗，靈公走入臨淄。晏嬰止靈公，靈公勿從，曰：「君亦無勇矣。」』亦好勇之證。」蘇輿雲：「『莊公』當在『靈公』下，傳寫誤倒。」則虞案：列子「勇」上有「有」字，文選二十八、六十注引作「使勇者常守，則莊公有之」。
〔一三〕則虞案：文選二十八、六十一注引作「吾君安得有此」。列子、外傳猶有文一段，蓋兼用諫第十八之文。
〔一四〕則虞案：列子作「見不臣之君，見諂諛之臣，臣見此二者」。外傳作「見怯君一而諛臣二」，文選二十八、六十作「見不臣之君一，諂諛之臣二」。
〔一五〕則虞案：文選兩引皆無「竊」字。
景公遊公阜一日有三過言晏子諫第十八〔一〕
景公出遊於公阜〔二〕，北麵望睹齊國曰〔三〕：「嗚呼！使古而無死，何如〔四〕？」晏子曰：「昔者上帝以人之歿為善〔五〕，仁者息焉，不仁者伏焉〔六〕。若使古而無死，丁公、太公將有齊國〔七〕，桓、襄、文、武將皆相之〔八〕，君將戴笠衣褐〔九〕，執銚耨〔一十〕以蹲行畎畝之中〔一一〕，孰暇患死！」公忿然作色，〔一二〕不說。無幾何而梁丘據禦六馬而來〔一三〕，公曰：「是誰也？」晏子曰：「據也。」公曰：「何如〔一四〕？」曰：「大暑而疾馳，甚者馬死，薄者馬傷，非據孰敢為之〔一五〕！」公曰：「據與我和者夫〔一六〕！」晏子曰：「此所謂同也〔一七〕，所謂和者〔一八〕，君甘則臣酸，君淡則臣鹹。今據也甘君亦甘〔一九〕，所謂同也，安得為和！」公忿然作色〔二十〕，不說。無幾何，日暮，〔二一〕公西麵望睹彗星〔二二〕，召伯常騫，使禳去之〔二三〕。晏子曰：「不可！此天教也。日月之氣，風雨不時，彗星之出，天為民之亂見之，故詔之妖祥〔二四〕，以戒不敬〔二五〕。今君若設文而受諫〔二六〕，謁聖賢人，雖不去彗，星將自亡〔二七〕。今君嗜酒而並於樂，政不飾而寬於小人〔二八〕，近讒好優，惡文而疏聖賢人，何暇在彗〔二九〕！茀又將見矣〔三十〕。」公忿然作色〔三一〕，不說。及晏子卒〔三二〕，公出，背而泣曰〔三三〕：「嗚呼！昔者從夫子而遊公阜，夫子一日而三責我〔三四〕，今誰責寡人哉！〔三五〕」
〔一〕 則虞案：此章三責，皆與左氏合。一曰「古而無死」者，此即用左昭二十年傳文。傳曰：「飲酒樂，公曰：『古而無死，其樂若何？』晏子對曰：『古而無死，則古之人樂也，君何得焉。昔爽鳩氏始居此地，季萴因之，有逢伯陵因之，蒲姑氏因之，而後大公因之。古者無死，爽鳩氏之樂，非君所願也。』」二曰梁丘據馳及和同之對者，亦昭二十年傳文。傳曰：「齊侯至自田，晏子侍於遄台，子猶遄而造焉。公曰：『唯據與我和夫？』晏子對曰：『據亦同也，焉得為和？』公曰：『和與同異乎？』對曰：『異。和如羹焉，小火酰醢鹽梅，以烹魚肉，燀之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟其不及以泄其過，君子食之，以平其心。君臣亦然。君所謂可而有否焉，臣獻其否以成其可；君所謂否而有可焉，臣獻其可以去其否。是以政平而不幹，民無爭心。故詩曰：「亦有和羹，既戒且平，鬷嘏無言，時靡有爭。」』又曰：『今據不然。君所謂可，據亦曰可；君所謂否，據亦曰否。若以水濟水，誰能食之！若琴瑟之專壹，誰能聽之！同之不可也如是。』」三曰禳除彗星者，見左昭二十六年傳文。傳曰：「齊有彗星，齊侯使禳之。晏子曰：『無益也，祗取誣焉。天道不謟，不貳其命，若之何禳之！且天之有彗也，以除穢也；君無穢德，又何禳焉！若德之穢，禳之何損！詩曰：「惟此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國。」君無違德，方國將至，何患於彗！詩曰：「我無所監，夏後及商。用亂之故，民卒流亡。」若德回亂，民卒流亡，祝史之為，無能補也。』公說，乃止。」三者皆與左氏合，而辭有不同。
〔二〕 則虞案：初學記十八引作「公皋」，無「於」字。治要及禦覽七百六十五引作「景公出遊」。公阜者，孫星衍雲：「不詳其地。」長孫元齡雲：「『公』與『堂』篆體頗似。左傳莊九年杜注：『齊地。』則虞案：「堂阜」又見文十五年傳，堂阜即今山東蒙陰縣，與魯界，去齊之都城遠甚，且「公」「堂」篆體不相近，長孫之言未可信。左傳作「遄台」，在臨淄西南，此雲北望，蓋即其地。