老子強調的是他的論述夷、希、微，即看不見、聽不見、摸不著從任繼愈說，是它的玄妙，這都是些感覺，直覺。老子同樣不避諱他所曾經批評過，但是他又無法不予以一定的肯定的字——詞——名：其中有美與善，有利與用，有貴也有德等等。但他從來沒有用過一個字——真。我揣摸，春秋戰國，諸子百家，群雄並起。各自高談闊論，進行理念與政見的推銷。讓我們讀一讀《史記》上的記述與描繪，就知道那時的自我推銷者們抓的是兩頭：一頭是論說本身要美，要善，要氣勢如虹而又合情合理，要周全照應而又振聾發聵，要縱橫捭闔而又自成體係，要自給自足即既可東拉西扯，又自成一家、講得圓圓滿滿的。要給人以好感，引人入勝，聽著好聽soundsgood，說著愉快，令人佩服、欣賞、讚美、留戀。至少不能令人生厭，不能肮髒卑下，不能囉嗦糾纏，不能醜惡恐怖。
這是抓美的一頭。另一頭則是為其用為其利，尤其是有利於為政者統治者成功爭雄，就是說他們的學說必須可以資政，具有一定的可操作性。當然那個年頭還沒有邏輯規則，還沒有實證主義，還沒有計算與驗算的講究，還沒有數據一說。那時候更多的都是假說，都是理念，是詩，是煽情，也是政論，都是在自我宣揚和推銷主，它們既是政論又是美文。是散文詩、哲理詩。那麼多根本性的理論，那麼多不無神學意味的哲學，那麼多微妙玄通的詩句，你根本無法證明或者證偽，根本提不出證明或者證偽的命題。所以誰也用不著強調自己的理念是否真實，是否合乎邏輯和統計、運算的結果，是否符合客觀事實。老子的許多命題都具有極高的審美價值。與其說那是科學的命題，不如說是遐想與審美的命題，是感覺的與體悟的命題。上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。這裏看是用擬喻的修辭手法，來講價值的認定，來講道的本質。道是上善的即最好的。它利萬物而不爭，它總是居於最下邊，而不是往上鑽往上冒。
它為萬物所需要，所不可或缺。這其實是一種形象思維，水有多好！清沏，濕潤，灌溉著土地與植物，提供著滿足著生命的需要，向下走，不較勁，聽引導，低調運行，接受、消化與滌蕩一切齷齪卻能清潔萬物，調節氣候，掀起水花、波紋、浪頭，折射出彩虹，反映出日月星空，發出潺潺淅瀝喧嘩呼嘯……所謂上善若水，與其說是一種論說，不如說是一種感覺，感受，感情，感悟。其實水也有另一麵，山洪爆發，海嘯發生，巨浪翻滾，都可能造成災害。古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮，若冬涉川；猶兮，若畏四鄰；儼兮，其若客；渙兮，若冰之將釋；敦兮，其若樸；曠兮，其若穀；混兮，其若濁；孰能濁以止，靜之徐清。孰能安以久，動之徐生。這又是用修辭取代論證。用形象思維代替邏輯思維。用自然與生活現象啟發理論思維。微妙玄通雲雲，隻能意會，不可言傳，隻能感悟，不能分析，隻能欣賞，不能鑒別判斷。冬季涉川，言其謹慎。畏四鄰，言其周詳與警惕。若客，言其鄭重。冰之將釋，言其活泛……這些與其說是在講哲學，講道尤其是治國之道，不如說是在講風度舉止，是講風采格調，是講精神狀態，它的審美意義可能大於論證意義。
它既強調了謹慎周全鄭重，又強調了活潑解脫包容，這應該說首先是審美的標準，而不是學理的標準。有的老師解釋說，靜之徐清，是安靜能使渾濁澄清，這符合原意也符合常識。但對動之徐生，解釋為變動會打破安靜，則似可推敲。老子是常講兩麵理的。就像有之為利，無之為用，動之徐生，是不是也與靜之徐清一樣，是講動的正麵的作用，即動之才能發生、生存、不死、生生不息。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。善行無轍跡。善言無瑕謫。善數不用籌策。善閉無關楗而不可開。善結無繩約而不可解。知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有誌。不失其所者久。死而不亡者壽。信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。聖人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道利而不害。聖人之道為而不爭。
這些話都講得既有內容的深刻與獨到性，又有形式的簡約與齊整性，有比喻的巧思與美，有押韻，有對仗——我以為對聯、詩聯、駢體等文體方麵的講究來自中國式的文體辯證法，又促進了中國的辯證思維的發展弘揚。從來都是這樣，思深則文厚，思淵則文鴻，思精則文妙，反過來，文美則思精，文巧則思如得天助，文氣酣暢、勢如破竹則思想高屋建瓴、立論通天動地。老子的這些文字工穩、有力、給人以深思熟慮、一字千斤、奧妙無窮，效用無限的感覺。這種文體，本身就具有經典性、耐咀嚼性、宜誦讀性包括適宜並且需要背誦的特質。我還認定，這樣的文體發展和豐富思想觀點。你說了有無相生，意猶未盡，文猶未酣，氣猶未足，詞猶未華麗飽滿，於是，琢磨一番二番，哈哈，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨的道理與妙句都出來了。用這樣的模式去造句，我們也許還可以琢磨出成敗相因、壽夭相通、愚賢相映、福禍相繼……的無數道理與詞句來。知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。為無為，事無事，味無味。