《道德經》中有九十多處講到天，七十多處講到道。老子講天之道，講地法天，天法道，講天地不仁以萬物為芻狗，把天與地放在與萬物對應的位置，即天地是終極性的與溝通此岸與彼岸的概念，而萬物是具體的與此岸的概念。孔子也講什麼“天何言哉”。這裏的天，既是自然的天，也是超乎一切，主導一切的抽象的天，概念的天。通俗地比方一下，如果自然是一個大電腦，那麼天就是它的主機芯片。這就形成了不僅是道教的，而且是中國的終極概念係統：自然——道——天——無——有——一。更正確一點應該畫成圓形，而且中間有許多虛線，互相交通變化。我們服膺於道的無所不包無所不在無所不容無所不運動變化，我們的人生，從無到有，從有到無，莫不是大道的下載，大道的演示，大道的呈現。得到這樣的認識，豈不與找到主、找到神、找到本源與歸宿、找到信仰與依托一樣地胸有成竹，開闊鎮定，雍容明朗！《道德經》終於幫助培育了一種真正中國式的宗教——道教，當非偶然。其實儒家也講道，也有宗教情懷。子曰：“朝聞道，夕死可矣”，已經將道置放在超越生命的準終極位置。當然，接著就是曾子的話，說這個道“忠恕”而已。又回到人倫道德上來了。這裏有一點自相矛盾，如果夫子之道隻是忠恕而且“而已”，還用為這樣的難知難得的道而“夕死可矣”嗎？夫子不是早就未死而瞑目了嗎？《道德經》的另一大特色是它懷疑與警惕一切價值的偏執與過激，走向自然而然的本性的複歸。失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
就是說失去了自然而然的大道即本性，就要搞價值觀念。價值觀念不怎麼管用了，就要搞愛心教育。愛心也缺失了，就得講人際關係。人際關係也搞不好了，隻剩下了搞形式主義。這是老子的批評語句，因此我的的詮釋用語帶有貶意，它們並不就是德、仁、義、禮等的原意。它又說，天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。那是由於，有價值就有自以為是，有競爭，就有作偽，就有誇張與過分，就有超過度的向反麵的轉化，就有詮釋與判斷之爭，解釋權話語權之爭。以善為目標的價值，有可能喚起人性惡的爆炸，這種情態，老子早就預見到、警惕到了。它的這種說法，當然失之絕對。沒有價值的人生與文化是不可想象的。但是《道德經》至少不搞有些宗教或有的禁欲主義，以來生抹殺今生。不搞過分的清規戒律與繁文縟節，更不搞排他性征伐性。使我國的道教成為富有生活氣息的宗教，更使《道德經》的閱讀者研習者獲得一種遠見、深思、解脫和預防。它也不搞價值狂熱與價值強行推廣，在當今世界上，打著價值的旗號，出現了多少愚蠢的強梁與絕望的瘋狂！它的理論不無與後現代理論的文化批判相通之處。本文是作者參加由我國宗教團體主辦的西安——香港道德經論壇的書麵發言。