其次，對於“無”的判斷、認知、感悟……這一切來自認知主體的“有”。沒“有”主體，哪兒來的“無”的被感知，“無”的宏偉性、強烈性與涵蓋性？而“有”既是高度抽象的，又是完全具體的，萬有，就是一切，就是世界與人生本身，萬有，當然也包括了“無”的存在，即“無”的“有”。用數學符號表示，“無”就是0，而“有”就是1。道德經這裏不僅是講0=0與1=1，老子的高明處在於他懂得：0+1=1，而1-1=0，1+1+1……=萬有。這裏，最重要的是，依據數學的法則，不但1+1+1……=萬有，而且0+0+0……以至於無限大，即0乘上無限大，也趨向於任何數，趨向於萬有，即有生於無。這裏，數學的想像力與哲學的想像力殊途而同歸。這裏，我們可以比證一下佛家的說法，如般若波羅密多心經所說：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色、無受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡……”
我們說，這是由於人生的短暫，由於世界的無常，由於萬法萬物的最終毀滅給人類造成的痛苦，使人們從思維上，預先否定一切真實性，從而減卻寂滅的打擊與慘烈。然而，無無明亦無無明盡，無老死亦無老死盡呀，最徹底的無，則就是連無本身也被否定了的無。無被否定了，不又變成了有了嗎？佛家從虛無的徹底性上講，超過了《道德經》，但是得出的無與有的辯證關係的結論是與《道德經》一致的。因為徹底的絕對的無已經成就了有，至少有虛無，有徹底，有絕對。於是無變成了無無，或無無無無無……負乘負得正，無乘無得有，再乘無又得無即再乘負又得負，於是正負之變無窮，色空之變無窮，真假之辨亦無窮。徹底的無既不是有也不是無有，既不是無也不是無無，既不是無有也不是有有。當然，佛經的原義或許並非如此，它要的是破執，既破有的執，也破無的執。但是佛經的表述提供了進一步用無解釋有，用有解釋無的可能。你可以說這是文字遊戲的可能，你可以說這是思想飛躍的可能，你可以說這也是頓悟，是無掛礙，是萬法歸一，一生萬法。這是思維的飛翔，這是語言的翅膀，這是心智與悟性的狂歡，是哲學與神學的聯袂。當人們不能夠通過實驗與演算獲得無限、終極、歸宿的時候，人們卻通過語言與思辨獲得了神性，獲得了玄思，獲得了宗教的、藝術的與思辨的享受，獲得了地地道道的宗教式的終極眷注，真正宗教式的本源感、歸屬感、澄明感。
現在回過頭來看《道德經》，有生於無，萬物生於三、三生於二、二生於一、一生於道，它的表達簡明質樸，卻包含了“無無明亦無無明盡”的道理。萬有，包括自身，來自無，無為何能生有呢？因為有道，道就是前麵所列的0+1=1與1-1=0的那個加號或者減號，或者道尤其是那個作加法與減法，乘法與除法的力量與運動。道的首要意義在於溝通了與主宰了無與有，有與無。無變為有，這是道的力量和作用。有變為無，這又是道的力量和作用。我們崇拜無也崇拜有，崇拜道也崇拜一、二、三，崇拜抽象終極也崇拜自然。這裏的三的概念的提出超越了一分為二或合二為一的探討。就是說除了對立的兩方以外，還要有新生的三方。我們可以做一個通俗的所以不免是跛足的比喻，先哲們天才地想像，自然就好比一個先驗的自我運行的大電腦，這個電腦的實體與存在尤其是硬件，就是自然。這個電腦的原理、計算方法、能源與非人格化的操作主導，就是道。計算的基本概念基本符號，就是0與1，無與有。對於老子，自然、道、一，這是一而二二而三的概念。而不必爭論是先有飛機還是先有飛機之理或飛機之量數。馮友蘭教授曾經提出類似的有趣的問題。這裏還有一個在群眾中更普及的宗教性概念：天。