一般認為中國沒有統一的宗教信仰與發達的神學討論。但是作為中國古代哲學經典之一的道德經，卻成就了道教。這很有趣，也很特別。那麼，《道德經》裏有什麼宗教的因素嗎？《道德經》與世界三大宗教的經典的區別在於：一、它是作為哲學著作而不是神學著作被接受的。二、它沒有聖徒奇跡啞巴說話、跛子走路、虎不食人……的類似記載。但是它有更概括的稱頌，如“善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵……”，這種說法更像是講一種境界。三、它不要求特別的崇拜、禮拜、誦讀、儀式。四、它幾乎沒有規定任何忌諱、禁忌、懲罰。五、它沒有強調自身的唯一性，沒有提出普渡、拯救迷途者、要求眾人皈依的意願，不具備傳教士的熱忱，不具有己所欲必施於人的準征戰征服與強暴傾向。然而《道德經》又確實具有中國式的宗教性，即它包含著中國式的對於世界和人生的終極眷注。依照宗教學的理論，宗教就是對於世界和人生的終極眷注。早在二十多年前，在美國的一次研討會上我就聽過一位學者的文章，論述拙作《雜色》結尾的宗教色彩。
這兒說的終極，首先是源頭。老子說，道生一，一生二，二生三，三生萬物。這裏的“道”和“一”，就是源頭，就是本原，就是造物主。然而這個造物主不是人格化的，而是本質化概念化理想化理念化的。道生一，同時道即一。道具有無所不包無所不主宰的性質，所以說道生一。而這個一又成為道的本質與效用，故說道就是一。天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；穀得一以盈，萬物得一以生；侯得一以為天下貞。這就是說，有了道就有了一，有了一就有了一切。這裏的道與一，都具有終極性、無限性、伸延性，所以是神性，所以我曾不完全妥當地比喻過，道與一，就是中國老子神學中的上帝，就是中國老子哲學中的世界與人生的本質、主宰、起源與歸宿。就像唯物論認為世界的根本是物質，唯心論認為世界的本原是精神一樣，道德經認為，世界的本原是道——一，我們可以稱之為唯道論。老子又講“道法自然”，本質化的“道”與原真性的“自然”緊密連結。帶有彼岸性的終極與無限的探討和顯然是此岸性的自然結合起來了。而且，天才的老子早在兩千數百年以前就明白，彼岸的一切隻能通過此岸來把握，此岸的呈現即是彼岸的信息，彼岸的下載。“自然”是道之師，是根本的根本。
這也有點像存在先於本質的命題，雖然中國哲學與西方哲學用的是不同的兩套語碼。《道德經》的本原論初始論發生論是高度抽象的“道”，高度概括化數學化的一——1像電腦裏的1，又是高度原真原生的自然，它的道理既深奧又樸素，非常接近於真理。西方的基督教認定耶穌是上帝的兒子，佛祖則是原印度王子，神、本質、終極的人格化造成了例如耶穌是否進衛生間、耶穌是否娶妻，還有觀音菩薩的性別問題的神學難題與爭論。影片《達芬奇密碼》利用這樣的爭論，生發成了通俗暢銷的故事，並受到梵蒂岡的抗議。而道教不會產生這種爭論。說道是源頭，又不盡意。如同電腦裏隻有1沒有0是無法工作的。故而《道德經》又說：“萬物生於有，有生於無。”說：“無名，天地之始，有名，萬物之母”或“無，名天地之始，有，名萬物之母”。這說明，無加上有，也是道教的上帝，造物，起源與歸宿。“無”本身帶有極大的概括性，極大的張力，因為一切的對於無的認知其實都是來自“有”，我們說一個人無沒了，前提是他或她曾經有過，我們無法討論一個從不存在的事物的無。我們說人生是“無”，前提是人生的確“有”，如果宇宙間壓根沒有人類，自然也無須論證其無。