經曰。如世界中廣大甚深不可傾動大海可得。如是如來觀察智上。一切天魔外道異論所不傾動。甚深法界教法可得論曰。此中顯示降伏怨敵因相。如器世間由諸眾生業增上力起諸大海。不可傾動。如是如來妙觀察智。由諸有情感正法業增上力故。起法界教不可傾動。法界則是空無相理。說法界理名法界教。諸外道等皆依諸見法界空理。對治諸見離諸見趣。是故空教彼不能測。不能傾動前威神教。威神高廣故喻寶山。此法界教法界甚深故喻大海。妙觀察智是能顯照一切境因故。能起說一切法教。略說勝者。是故契經說。佛世尊名大智日。普能照了一切法故。
經曰。又如世界大小輪山之所圍繞。如是如來妙觀察智不愚。一切自相共相之所圍繞。
論曰。此中顯示斷一切疑因相。如器世界一妙高山七大金山八大海水四大洲等。總於其外有小輪山周匝圍繞。如是為一積數至千。複總於外有次輪山周匝圍繞。名小千界。如是為一複數至千。更總於外有次輪山周匝圍繞。名中千界。如是為一複數至千。總於其外有大輪山周匝圍繞。有大風輪總持其下名一三千大千世界。如是名為大小輪山之所圍繞。如是如來妙觀察智。遍知一切自相共相。能斷世間一切疑惑自共相愚。是疑惑因知自共相。無此愚故。自無疑惑能斷他疑。大圓鏡智永離二障不愚。一切自相共相能生此智。攝護此智故名圍繞。鏡智雖能知一切法自相共相。無分別故。不能為他說法斷疑。此智能知有分別故。能為一切說法斷疑。又此智體能知諸法自相共相。二種行相之所圍繞。自相行相如小輪山。共相行相如大輪山。鏡智能持如風持下。如來淨智現量所攝。雲何能知諸法共相。若共相境現量所知。雲何二量依二相立。有義。二量在散心位依二相立。不說定位。若在定心緣一切相。皆現量攝。有義。定心唯緣自相。然由共相方便所引。緣諸共相。所顯理者。就方便說名知共相。不如是者名知自相。由此道理。或說真如名空無我諸法共相。或說真如二空所顯非是共相。如實義者。彼因明論立自共相。與此少異。彼說一切法上實義。皆名自相。以諸法上自相共相。各附己體不共他故。若分別心立一種類能詮所詮。通在諸法如縷貫花。名為共相。此要散心分別假立是比量境。一切定心離此分別。皆名現量。雖緣諸法若無常等。亦一一法各別有故。名為自相。真如雖是共相所顯。以是諸法自實性故。自有相故。亦非共相。不可以其與一切法不一不異即名共相自相。亦與一切共相不一異故。是故彼論說諸法上所有實義。皆名自相。此經不爾故無相違。
經曰。複次妙生成所作智者。
論曰。成所作智。應知。成立如來化身。此複三種。一者身化。二者語化。三者意化。第一身化複有三種。一現神通化。二現受生化。三現業果化。第二語化亦有三種。一慶慰語化。二方便語化。三辯揚語化。第三意化複有四種。一決擇意化。二造作意化。三發起意化。四受領意化。成所作智能起如是三業化用。此化三業即是化身。應知此中以用顯體。非此三業即是智體。但是智上所現相分。成所作智增上緣力擊發鏡智相應淨識。令現如是三業化用。自亦能現。當知四智一一能起一切作用。就強多分。說平等智起受用身。成所作智起變化身。妙觀察智觀察一切自相共相。陀羅尼門三摩地等。大圓鏡智能現一切諸法影像。如一一根取一切境非無強用。此亦如是。此中經文定證。三業心心法等皆有變化。如來智上現此粗相心心法等一切功德。令諸下位能現了知。若不爾者。二乘異生雲何能知。如來所有心心法等功德差別。雲何如來久已成佛。複能現作具貪嗔等種種化身。餘經亦說。化無量類皆令有心。又說化身亦名有心。亦名無心。有依他心無自依心故。謂化心等依實心現。但實心上相分似有緣慮等用。如鏡中火無別自體。隨眾緣生。如餘心等餘處雖說無化心等以無實用。如實心等變化色等有實作用。如實色等故偏說有。由化心等粗相顯現易了知故。乃至猿猴知如來心。若佛實心諸大菩薩亦不能了。