若複苾芻知他苾芻足食竟。不作餘食法勸令更食。告言。具壽。當啖此食。以此因緣欲使他犯生憂惱者。波逸底迦
若複苾芻者謂老苾芻。餘義如上。知者或自覺知或因他告。他苾芻者謂此法中人。足食竟者謂飽食已。不作餘食法者。謂不對於人他不取食。勸者謂遣更食。以此為緣欲令他犯。結罪釋義並廣如前。此中犯相其事雲何。若苾芻知他足食不作餘食法勸他令食此可啖嚼者。波逸底迦。又無犯者。廣說如前
別眾食學處第三十六
佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。爾時提婆達多與眾多苾芻。在近寺處。別眾而食。少欲苾芻共生嫌恥。雲何苾芻於近寺處別眾而食。以此因緣具白世尊。世尊集苾芻眾。問答因緣廣說如上。乃至雲何苾芻別眾而食。世尊種種嗬責已。為十利故。與諸苾芻製其學處。應如是說
若複苾芻別眾食者。波逸底迦。如是世尊為諸苾芻製學處已。時有眾多苾芻身嬰疾苦。有一醫人來至寺中。諸苾芻問言。賢首。此苾芻染患。請說方藥。報言。聖者。當服如是如是藥。兼與小食。病苾芻曰。誰能施與。醫曰。我能施與。苾芻曰。一切僧伽悉能施不。報言。非諸僧伽。仁病當與。答曰。世尊製戒不許別眾食。醫曰仁之大師常有慈悲。緣斯事故必當開許。時諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。除病因緣。又諸苾芻為窣睹波事及營眾事。身生疲極隨處偃臥廢修善品。時有信心長者。入寺見已。問言。聖者。佛之教法務在精勤。何故晝眠不修善業。苾芻報曰。賢首。我身饑乏。長者報曰。何不小食。答曰。賢首。誰當與我。報言。我與。苾芻報曰。一切僧伽悉能施不。報曰。非諸僧伽。仁困當與。答曰。世尊製戒不許別眾食。長者報曰。仁之大師常有慈湣。緣斯事故必當聽許。時諸苾芻以緣白佛。佛言。除作因緣。又諸苾芻與商旅同行至一聚落乞食。時至報諸人曰。賢首。暫時為住。我欲入村乞少飲食。商人曰。聖者。此處險途多諸賊盜。可隨我去。我當與食。苾芻曰。一切僧伽悉能施不。答曰。不能。或可隨力與二三四等。苾芻曰。世尊製戒不許別眾。時諸苾芻並皆絕食。廣說如前。乃至。佛言。除道行時
又諸苾芻附船而去。人間遊行次至一村。時諸苾芻報船人曰。暫時為住。我欲入村乞求飲食。船人報曰。此處河險多有賊盜。可宜共去。我與仁食。苾芻報曰。為一為眾。答曰。我不能多。或與三四五等。苾芻報曰。世尊製戒不許別眾食。時諸苾芻皆一日絕食。以緣白佛。佛言。除船行時。如世尊說五年六年應作頂髻。大會時有無量苾芻總集。有淨信居士等。別請苾芻曰。聖者來食。苾芻報曰。為一為總。居士報曰。我不及眾。但可二十三十隨力供養。答曰。賢首。世尊製戒不許別食。時諸苾芻以緣白佛。佛言。除大施會時
爾時影勝王未得見諦。以竹林園施露形外道。及生淨信得見諦已。遂廢外道奉施佛僧而為受用。時影勝王舅在外道中出家。王白僧曰。此是我舅。願且留住。乃至過失未生任其住止。若過起者當遣出去。王自供食。時諸苾芻於初後夜警覺思惟。外道見已起敬信心。報苾芻曰。我與苾芻食。苾芻曰善。為一為眾。答曰。我不能多。我之飲食從王處來。或十或二十。事容得濟。苾芻報曰。世尊不許別眾食。苾芻白佛。佛言。除沙門施食時。爾時世尊讚歎少欲及尊重戒者。為說法已告諸苾芻。前是創製。此是隨開。我今為製學處。應如是說。若複苾芻別眾食者。除餘時。波逸底迦。餘時者。病時作時道行時船行時大眾食時沙門施食時。此是時
若複苾芻者謂提婆達多。餘義如上。別眾食者謂別別而食。除餘時者謂除別時。病時者。於一食時不能安坐。作時者。或窣睹波或是眾事。下至掃地大如席許。或時塗拭如牛臥處。道行時者。若行半驛或一驛往來。船行時者。若附他船或半驛一驛。大會者。謂多人聚集。沙門者。謂佛法外諸外道類亦名沙門。以彼勞身求道故。此是隨開。結罪同前。此中犯相其事雲何。若苾芻於同界內作同界想及疑。為別眾食。得波逸底迦。若在界外作界內想疑。得惡作罪。若在界外作界外想。及在界內為界外想者。無犯。凡言住處。有二種。一根本住處。二院外住處。若於本處苾芻食時。應問院外苾芻同來食不。若不問而食者。得惡作罪。若院外苾芻食時。應問本處苾芻來同食不。若不問知。四人同食者。得波逸底迦。若三人食一人不食。若三圓具一未圓具食。皆無犯。若以食送彼。乃至鹽一匕或草葉一握。與彼眾處食。皆無犯。或時施主作如是語。但來入者我皆與食。或時施主造別房施雲於我房中住者我皆與食。斯亦無過。又無犯者謂最初犯人。餘如上說
非時食學處第三十七
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時大目幹連。與十七眾出家並受圓具。以小鄔波離為首。悉皆少壯。於小食時著衣持缽入城乞食。女人之行以貪愛為首。時有眾多少年女人。見十七眾年少苾芻持缽乞食。即皆以手捶胸。作如是語。此諸苾芻從小至大。勞母養育曾無報德。便舍出家。有何果利何不生已。將土填口棄之坑塹。時十七眾聞斯語已鹹生愧恥。共相謂曰。我今寧可絕粒忍饑。不複巡家聞他惡說。各歸寺所斷食而住。乃至食力未盡已來修諸善品。食力既盡悉皆偃臥。時鄔波難陀見而問曰。汝十七眾。食是他物。腹豈他耶。雲何飽食而臥不修善品。彼言。大德。誰飽食耶。答是汝等。時十七眾即以上事告知。鄔波難陀聞已默去。是時有諸俗侶。在園林中遊戲歡宴。日已過中。時十七眾亦至園內。於眾人前自摩其腹。說伽他曰
佛說美妙語 遍滿於世間
苦中無越饑 斯言最為實
諸人見已問言。聖者欲得食耶。答曰。欲得。諸人以好飲食而持與之。彼皆飽食。既飽滿已各還本所。兩兩相隨高聲誦習。時鄔波難陀聞誦習聲。來至其所問言。汝十七眾。何故今時發起精進。高聲誦習倍異於常。十七眾答曰。豈不曾聞世尊有說。若心歡樂者能演於法義。鄔波難陀曰。汝於今日得好食耶。答言。於彼園中得飽足食。鄔波難陀曰。向我問汝雲並饑虛。何故今時乃雲飽足。豈可汝等非時食耶。答曰。午前不得中後不餐。豈我忍饑而取命過。少欲苾芻聞生嫌恥共作是語。雲何苾芻非時而食。以此因緣具白世尊。世尊即便集苾芻眾。問答緣起廣說如上。乃至雲何苾芻非時而食。世尊種種嗬責。告諸苾芻。為十利故製其學處。應如是說
若複苾芻非時食者。波逸底迦
若複苾芻者謂十七眾。餘義如上。言非時者有其二種。一謂過中已去。二謂明相未出已來。結罪同前。此中犯相其事雲何。若苾芻非時非時想及疑食者波逸底迦。若時非時想及疑食得惡作罪。若時作時想非時時想無犯。又無犯者謂最初犯人。餘如上說
食曾觸食學處第三十八
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時具壽哥羅常法如是每居村邑。於小食時著衣持缽。入村邑中次第乞食。威儀詳審防護諸根善安念住。若得食時是濕飯者以缽受之。若是幹飯置缽巾內。既得食已所有濕飯當日食之。幹飯曬曝舉之甕內。若遇風寒陰雨。即以暖水潤漬用充其食。既飽食已。便受靜慮解脫等持等至微妙之樂。諸佛常法安住世間。於時時中往捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣。及山林河澗停屍之所。或苾芻住處而為觀察。此中因緣為觀住處。爾時世尊便往具壽哥羅所住之房。見曬幹飯。告阿難陀曰。今此曬者是誰幹飯。時阿難陀具以哥羅乞食之事如前廣說。乃至受微妙樂。佛告阿難陀。頗有苾芻食曾觸食耶。阿難陀白佛言有。世尊集眾種種嗬責。嫌毀不寂靜。讚知足行。告諸苾芻曰。我今為諸苾芻製其學處。應如是說。若複苾芻食曾經觸食者。波逸底迦
若複苾芻者謂哥羅苾芻。餘義如上。曾經觸者有二種觸。一謂中前受過午觸。二謂過午受過更觸。若苾芻知是曾觸食。不作法而重吞咽者。結罪同前。此中犯相其事雲何。若苾芻於曾觸食作曾觸想。及疑食者波逸底迦。若非曾觸作曾觸想疑。得惡作罪。若非觸非觸想。或觸作非觸想。無犯。佛言。若諸苾芻曾所觸缽未好淨洗。若小缽若匙。若銅盞若安鹽器。而用飲用食者。皆得波逸底迦罪。若手觸缽袋若拭巾錫杖。若戶鑰及鎖。如是等物。若觸捉已不淨洗手。捉餘飲食乃至果等。吞咽之時皆得波逸底迦罪。若苾芻欲飲水時不淨洗口。吞咽之時得惡作罪。若以澡豆土等清淨澡漱者無犯。又無犯者謂最初犯人。餘如上說
不受食學處第三十九
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時具壽大哥羅苾芻。於一切時常用深摩舍那處缽（謂是棄死屍處舊雲屍陀者訛也）著深摩舍那處衣。食深摩舍那處食。受用深摩舍那處臥具。雲何深摩舍那缽。若有人死棄在野田。時諸親族以瓦甌缽而為祭器。時大哥羅取以充缽。雲何死人衣。是諸親族以衣贈死棄之田野。時大哥羅取以浣染縫刺為衣。雲何死人食。是諸親族以五團食祭饗亡靈。時大哥羅取而充食。雲何死人臥具。此大哥羅常在屍處而為眠臥。是謂屍林缽衣食臥具也。若人多死時。大哥羅身體肥盛。不複數往城中乞食。若無人死時。大哥羅身形羸瘦。數往城中巡門乞食。時守門者作心記念。大哥羅苾芻若人多死身則肥盛。若死人少身便羸瘦。豈非聖者大哥羅食死人肉耶。時此城中有一婆羅門。娶妻未久便誕一女。女既長大父遂身亡。時諸親族具嚴喪禮。送至屍林焚已歸舍。其妻及女哭在一邊。時大哥羅看燒死屍。時女見已告其母曰。今此聖者大哥羅猶如瞎烏。守屍而住。時有人聞來告苾芻。苾芻白佛。佛言。彼婆羅門女。自為損害我聲聞弟子德若妙高。作粗惡言共相輕毀。緣斯惡業於五百生中常為瞎烏。時遠近人眾鹹聞。世尊記婆羅門女於五百生中常為瞎烏。其母聞已作如是語。佛記我女五百生內常為瞎烏。何苦之甚。母即將女往世尊所。禮佛足已白佛言。世尊。唯願慈悲恕此小女。緣無識故。非毒害心輒出此言。願見容舍。世尊告曰。豈我為惡咒令彼受耶。由此女子輕心粗語墮傍生中。若重惡心當墮地獄。女人聞已從座而去。時城中人見守門者雲。具壽大哥羅食死人肉。複聞小女所出惡言。諸人即便作如是語。我等宜應往屍林所看。具壽大哥羅雲食死人其事虛實。複共議曰。我等如何得知虛實。可令一人作死人狀。諸人共舁至屍林處。遂遣一人為死屍相。其人報曰。豈欲令彼食我肉耶。諸人報曰。汝不須憂我當相護。時彼即便作死人像。以黃薑油遍體塗拭。臥在床上安祭食五團。共舁出城向屍林所。時大哥羅入城乞食。見舁屍出便作是念。我今回去食此五團。何假巡門辛苦求乞。時佯死人見苾芻回告諸人曰。大哥羅來必欲食我。諸人報曰。我共相護汝不須憂。即便舁至屍林置之於地。各入叢薄伺彼苾芻。有一野幹欲向屍處食彼五團。時大哥羅便作是念。忽此野幹啖其祭食。令我一日受其饑餓。即便疾去驅彼野幹。時佯死人見苾芻來遂便大叫。吃我吃我。時彼諸人各執棒杖來至其所。告苾芻曰。聖者。汝著大仙服舍俗出家。而更於今作重惡業。苾芻報曰。我作何事。諸人告曰。汝食人肉。答曰。仁等見我持刀割肉而啖食耶。答言。不見。諸人曰。若如是者何意疾走向死人邊。哥羅報曰。我見野幹來餐祭食。此若食者我受饑虛。意欲疾驅更無惡念。諸人報曰。任汝所言隨食何物。然聲遍城郭。雲汝食人。作是語已相隨而去告諸苾芻。時諸苾芻聞是語已具白世尊。世尊聞已作如是念。凡諸苾芻由不受食有此過生。是故我今敕諸苾芻。受取應食令他證知故。如佛所教受取方食。諸苾芻不知如何成受。佛言。有五種受。一身與身受。二身與物受。三物與身受。四物與物受。五置地受。雲何身與身受。謂他手授以手受取。雲何身與物受。謂他以手授以缽受取。雲何物與身受。謂他以缽授以手受取。雲何物與物受。謂他以缽授以缽受取。雲何置地受。汝等苾芻應知。有一邊國人多惡賤。乃至父母兄弟姊妹。情多嫌惡不用相近。若苾芻至此國時。可於巷陌乞食之處作小曼荼羅壇。應置缽已在一邊住。心緣於缽。有施食者令著缽中。即名為受。又有五種受。或床或座或枮或衣或缽。苾芻應可用心。仰手承其一邊。令彼懸放。皆名為受。有五種不成受食。雲何為五。謂在界外。或見遠處障處。或在傍邊。或居背後。或時合手。是謂五種不成受食。有五成受。反上應知。時有淨信婆羅門居士。以諸好果供養苾芻。苾芻不受。諸人報曰。若佛未出世。我等皆以外道而為福田。既出世間。我等以仁為福田處。我有所施仁不受者。我等豈可舍善資糧欲行他世。幸願慈悲為我受取。時諸苾芻以緣白佛。佛言。應為受取作淨應食。苾芻不知如何作淨。佛言。有五種作淨。雲何為五。謂火淨刀淨爪淨蔫幹淨鳥啄淨。是謂為五。複有五種作淨。謂拔根淨手折淨截斷淨劈破淨無子淨。雲何火淨。謂以火觸著。雲何刀淨。謂以刀損壞雲何爪淨。謂以爪甲傷損。雲何蔫幹淨。謂自蔫幹不堪為種。雲何鳥啄淨。謂鳥[此/束]啄損。次五易知。如佛所教作淨應食。苾芻即便一一作淨。遂至過中不得啖食。佛言。所有果等應為一聚。應以火刀於三四處而觸損之。此名為淨。如世尊說受果應食。時諸苾芻一一別受。日遂過中。佛言。隨食總取不應別受。又僧家淨人行果之時。不能均等。佛言。應令求寂行之。此複不均。佛言。應大苾芻受取自行。仍不能均。佛言。應為三等謂上中下。應觀好惡均等與之。其行果人所應得分行了方與。或得惡者或可總無。佛言。應先出分便出好者。苾芻見嫌。佛言。彼之二師應為受分。仍得好者便起悔心。佛言。至於座次應為受取。時比座苾芻起而為受。佛言。不應起受。隨手及處應為受取。置缽中時果便轉去。苾芻更受。佛言。不應更受。隨手及處應取食之。手不及處應須更受。苾芻行果時器物重大不能獨舉。俗人來見。報言。大德。我相助行。苾芻不許。佛言。應可共行。苾芻與俗各執一邊。俗人先報苾芻在後。佛言。不應爾。苾芻應先受取。執一邊已次令俗人執。後共行之。俗人先放苾芻在後。佛言。不應爾。應苾芻先放俗人在後。苾芻行時。諸苾芻更受而食。佛言。若於苾芻邊受得者。即成舊受。若俗人邊受得者。便成新受。時有淨信施主。以[土*瓦]盛酥密油及沙糖。來施現前僧諸苾芻不肯受。佛言。應受苾芻應行。行時汙衣。佛言。應以草替。若置地時[土*瓦]便轉側佛言。下安支物。行酥蜜已[土*瓦]歸本主。彼言。聖者。豈施酥蜜[土*瓦]不施耶。此亦隨仁所須受用。苾芻不知得成淨不。佛言。應取置深水中漬七八日。待諸魚鱉唼盡油膩。應與僧家淨廚處用。如佛所說受取應食。六眾苾芻隨受不受取之而食。少欲苾芻見已嫌恥。雲何苾芻故違聖教不受而食。以此因緣具白世尊。世尊集諸苾芻問其虛實。廣說如前。乃至為諸苾芻。為十利故製其學處。應如是說