比擬可知。問業疏初解色心為體。此何異耶。答身口即色業。思即心故無異也。鈔從顯要令易解耳。舉例中以犯例受者。善惡雖殊發業義一。故如律心疑想差不至果本。又不犯中者擲刀杖瓦木。誤著而死。扶抱病人往來致死。一切無害心皆不犯。此雖動色但由無心故不成業。引證即是成論。初二句推末歸本。下二句明舍本無末。問今論作體為是心王為意思耶。答前雲業思。何須疑問。若觀論文三業皆心。離心無思之語似指心王。然而王數體用以分由體起用。用即是體。今論作業。就用為言。故業疏雲。言心未必是思。言思其必是心。宜細詳之。斥異者對破有宗。五根五塵四大為十四色。由此宗中塵境推識了善惡本心造。是故根塵並屬無記。彼不論心。根塵四大俱通三性。次色聲中此師所立色聲有二。一外五塵及報色非罪福性。內方便色是罪福性。二者一念色聲眼耳所得非罪福性。相續色聲法入所攝是罪福性。今取方便相續色聲以為作體。文中分二。初立體。相續簡一念也。行來跪屈至作法竟。即相續色。陳詞乞戒言句具足相續聲也。善者簡五塵報色也。以下遮妨。由此宗中十四種色悉是無記。今立色聲恐謂乖宗。故釋之耳。法入攝者過去色也。意識得者謂能受人。跪屈陳詞心所緣也（舊記雲三師十僧意識得者謬矣）。問前立業思於義既顯。何以後師複立色聲耶。答合教順宗甚有眉目。講者未達妄生輕貶。後學慎勿隨之。問雙出兩解。依何為定。答文無去取。不妨兩得。但諸文中多用前義。雙存偏用。好自深思。問此與多宗作戒何異。答異宗各立必應有異。引前對照約塵分析。如指諸掌。餘如別述。次解無作。示體中非色非心者。此即成論第三聚名。亦號不相應聚。此聚有十七法。無作即其一也。良由無作體是非二。故入此收即以聚名用目其體。然自昔至今談體。多別據如業疏。總列二執。一者法執有講四分。乃依雜心出非色心禮。有學十誦反準成論立色為體。出體順計據教乖宗。故名法執。二謂迷執有弘假宗立色為體。或傳有部執非色心。光師以理為體。願師以受戒五緣為體。此即祖師已前尚有諸異。洎撰業疏廣列義章。分宗定體文理坦然但由學者不善討論異端叢起。今略引之。增輝記主定非色非心是種子義。即立種子為體。有人雲。非色非心是第三聚名。由此一類無作不與心色相應。驅入第三聚中。故名非色心耳。有人雲。非色非心即是細色同彼有宗。以南山解雲非色者非塵大所成等。豈非簡粗色粗心唯取細色耶。有人釋非色心。引業疏雲。考其業體本由心生。是則南山探入大乘也。有人雲。非色非心者思種為體。如是雲雲無一可取。如別所破。祖師所謂宗骨顛倒理味差僻。摘揣過濫何可勝言。世有人雲。非心非心畢竟其體是何法耶。今為通曰。其體畢竟即是非色非心。何以故名以定體。故又雲。二非乃是簡除之言。名下無體。應反問曰。律中非法非人並是對簡為有體不。此皆不曉教有權實名不浪施。故多妄述。釋非色中二。初約能造以作顯無作。謂能造是心故所發非色。疏雲。既為心起豈塵大成是也。塵即五塵大謂四大。問所以約能顯所者。答為對破有宗。彼計色造塵大成故。以下義證。唯就所發以顯非色。先列色者統論色義。不出有五。一相。二異。三損。四礙。五對。配文可見。形段者有相貌故。方所者有所在故。十四色如上。二十者顯色十二（青黃赤白光影明暗煙雲塵霧此局無記）。形色有八（長短高下方圓斜正此通三性）。惱壞者有情具二。無情唯壞。論雲。色是惱壞相。無作惱壞相中不可得故。問無惱可爾。若雲無壞何以戒有肥羸及四舍耶。答此即成宗通深之義。無下顯非色可解。非心中初對能造。作戒以心為體。心是緣慮無作頑善體無覺知。故非緣慮（或雲無作不可以心緣者不曉言相）。亦下義證。以心顯非心五義明心。通收四陰。慮知即行心。明暗者或約愚智。或取憶誌。或明是行心。暗即三心。三性者三心局無記。唯行通三性。廣略者若約緣境漸頓即是行心。或約心法一心分四蘊六入六識等。迭論廣狹可尋。報法者酬因曰報。眾生感報心性差別（或約肉團。此即色攝）。無下顯非心。無上五義故雲不具。結中成論四聚。一色二心三非色心四無為。無作當第三聚中第十七法（得非得同分命根。無想果無想定。滅盡定生住異滅。名身句身字身老死。凡夫法無作是為十七）。引證中木論兩段。初段中彼先問雲。有人雲。作業現可見。若布施禮拜殺害等是應有（句）。無作業不可見故應無（此約作難無無作）。答若無無作。則無離殺等法（既能離殺驗有無作）。問離名無作不作則無法。如人不語時無不語法生。不見色時亦無不見色（此約對境難餘時無引喻可解）。答因離殺等得生天上。若無法者雲何為因（此約感報顯餘時有）。問不以離故生天。以善心故（此推善心為因難功非無作）。答曰。不然。方接鈔中如經等語。經中即論家自引。精進即作業。壽長即現報。隨壽福多謂。無作增長福即善無作也。福多受天樂者。此證生天本由無作非善心。故若下反質來難。明非善心不由善心。即知。無作任運自爾。則非心明矣。不能常有者凡人之心未必一向專善。故後段中初句立義。律儀即受體。若下釋成。不善即相違。無記不成業。準論無記心下有無心字。此言受體。若是心者但應善心成持。不應餘心亦名持也。即三性任運之義。故下準決。爾時指上不善無記心時。無有作者以作必善心。今在餘心何容起作。既無有作得名持戒。乃是本受無作不假緣構。任運恒有。顯知。無作非心明矣（舊雲。寫倒論作有無作也。業疏作無有作解。驗知論中寫誤）。涅槃中具如標宗所引。無形色明非色也。非觸對即非心也。十住中色非色者。彼大乘宗作是色者。即心之色故不言心。無作非色者。體即是心故不言非心。今但取彼非色之名以為證耳。結示中向引諸文。雖是雙證正欲對破有部計色。所以文中但結非色。非心之義既無所對。何假證成故不言也（舊雲文略者未善此意）。上且依論而示。克論體相未甚精詳。至於業疏方陳正義乃有三宗。今略引示。凡欲考體須識三宗造義淺深。兩乘教相差別。纖毫無濫始可論體。初明有宗當分小教。彼謂。小機力劣不約心論。善惡二業皆由色造。能造是色所發亦色。故作無作並色為體。彼部宗師雖多解判未善權意。故至業疏的指體相。方為盡理故。疏文雲。如律明業。天眼所見善色惡色善趣惡趣。隨所造行如實知之。以斯文證。正明業體是色法也。又雲。然此色體與中陰同。微細難知。唯天眼見。見有相貌善惡曆然。豈約塵對用通色性。諸師橫判分別所由。考其業量意言如此（故知。彼論但計無對法入假色。指為細色獨出今疏）。二明本宗成論過分小乘。教雖是小義乖小道。雖通大乘非全大教。比前為勝。望後還劣。是故立體兩楹之間。初明作戒色心能造。色是本教心即過分。及論所發非色非心。非色過分。非心本教。大集所謂曇無德師覆隱法藏。戒疏亦雲包括權實。其義在茲。若論作戒猶可循文。獨茲無作。曆代沈喪故須顯示。非色非心得名多別。二對作釋。如上成宗。二翻作釋。疏雲。由作初起必假色心。無作後發異於前緣。故強目之非色心耳。三簡教釋。非色簡小非心讓大。四迭廢釋。作戒雲身口。是具無作名非色。即對廢有宗二戒。又言非心。自廢本宗作戒。五遣疑釋。初疑作既假具必應是色。故言非色。及解無作乃雲心起。又疑是心故雲非心。若論其體既是心成。體豈他物。但由教限不可濫通。教既是權體寧從實。且如成論言色。則無記頑色談心。則六識妄心是以非色。則雲非塵大所成。非心乃謂體非緣慮。良由善性記業。比色全乖業。體無知與心實異。究論體貌實唯心業。但不談種子故名非色。不說梨耶故言非心。故業疏雲。考其業體本由心主（從作起故）。還熏本心（本心即六識望作雲還）。有能有用（能謂牽後用即對防）。心道冥昧止可名通。故約色心窮出體性（兼緣義也）。各以五義求之不得（不相應也）。不知何目。強號非二（兩求不得不可名。而名故雲強號。若在彼宗但計非二。才雲強號。即顯教權須知。強號之言始見今疏）。三圓教者即大乘義。前之二釋俱不了教。故涅槃中或色非色俱為諍論。如來明判不解我意。是以祖師深取大乘圓實了義。決開權教顯示我等壇場受體。意使修持投心有處。今分為二。初示圓體。即明梨耶隨緣變造含藏種子。初明能造。還即六識但依八起。即異小乘。縱有兼色此色亦心。不同小宗心色體別。二明所發。即心所造善根種子藏識所持隨心無絕。