坐具中梵雲尼師壇此翻隨坐衣。製意中初顯意。為身者恐坐地上有所損故。次為衣者恐無所籍三衣易壞故。為臥具者恐身不淨汙僧床榻故。長下示量。注中前示正體。應法謂合字書。若準戒疏從石為正即訓張也。足下點非。佛一搩長二尺。二搩即四尺。廣搩半即三尺。是本製量更增者。律因迦留陀夷身大對佛說之。即聽廣長各增半搩。戒疏雲。更增者開緣也。還從本製限外別開（謂從本製量限外增之）。定搩量中初指諸部不定。具如隨相無主房中。此但撮略。彼文對之可見。今下示今所取。周尺一尺二寸為唐一尺。七寸二分為六寸。所餘八分為唐七分。不啻故雲強也。唐令及五六種尺等並如釋相房戒委辨。次科十誦伽論新故重數製同三衣。僧祇厭課謂不已。而為欽跋羅毛氈之類粗厚故不可複。屈頭謂轉尺頭也。縮量謂不預桄張也。水灑意令退縮也。鼻柰耶亂謂參亂。即四分雲。為壞色故不揲。則已已止也。謂揲不揲兩皆得耳。四分疊兩重者謂得過量者。襵而刺之。注意可見。三中十誦不得單者本為籍身。製必厚重離宿吉者一物常隨離希非重。伽論非佛製者謂舍墮中無此戒故。不應但吉亦不失受。四中初科三段。僧祇明增量初示增法。二三重者並隨本物。對頭謂兩緣相鬥下製限量。止得一尺。互過減者長過廣減。廣過長減俱過可知。俱減無過。諸下通指餘部增法皆同。次科三段初引緣示妄。以佛滅百年毗舍離國跋闍子比丘擅行十事。有耶舍伽那子比丘。向諸俗眾說為非法。跋闍子言。汝先罵僧見罪否。伽那答言。我不罵僧。跋闍與眾便與作舉。伽那乃求離婆多為伴遍閻浮境集七百羅漢。同會證定重集法藏故以為名。畜不截坐具即十事之一。準下次約義顯非。上二句牒彼所執益縷即是增量。十誦戒本名為益縷。謂加縷線從邊織增故。彼謂。但取增量之相不須截斷。下三句彰其非理。九十中製過量犯提。今既不截正犯過量。引彼質此頗彰非法。注十事者古記錯引妄釋非一。今盡依律正文具引示之。一應兩指抄食（謂足食已舍威儀。不作餘食法得二指抄食）。二得聚落間（足食已不作餘食法。兩村中間得食）。三得寺內（在寺內得別眾羯磨）。四後聽可（界內別眾羯磨已聽可謂後與欲）。五常法（彼謂比丘作事當觀三藏法律。若不觀法律違反於法。已作未作皆不應作。若觀法律不違。本法已作未作應作。如儉開入事不違法律。亦得常開故雲常法）。六得和（足食已舍威儀。以酥曲生酥蜜石蜜酪和一處食）。七得與鹽共宿（得用其宿鹽著食中食）。八得飲闍樓羅酒（諸果釀酒）。九得畜不割截坐具（即今所引）。十得受金銀（比丘得自受畜。彼謂十事是清淨法是佛所聽說以化人。因重結集）。此下斥世妄行。彼時已斷故雲久廢。十誦下三據文定犯。十誦不益縷淨者即跋闍子計為清淨故。下引犯相決上非法。伽論即解十誦。注中判犯並犯九十過量戒故（今時統絹為底。麵上裁增並犯過量。義須截悔）。正法中三。初句標示。準下出法上。二句令先依本製。準初量者即齊長四廣三之內（餘衣過量猶通坐具。決數最須審悉微過犯戒作可減小）。截斷者遮通量之非。施緣謂刺合邊緣一切成已（緣謂邊際非謂四圍揲者。作時不須截揲）。若下次教增法先令坐試。意彰須否必可容身不須增矣。依上增量即長五廣四。頭謂長頭邊即廣邊各增一尺。應須二緣鬥頭連刺（感通傳天人令破開一尺四周增之今為定式）。且迦留減佛。四指身軀極大尚止於增量而已。今時報劣鮮過六尺。堅執增廣反斥初製不唯愚暗。加複我人細讀斯文早希悛革（又準三十當須揲故。縱廣二尺壞其新好）。此下結告定教則千聖不易。正文乃三藏所傳猶恐不遵複加注。勉大慈深切愚者寧知。四中初引他部別緣。多論即解十誦。彼律長增一搩廣則不增。論家欲顯增長之意故。雲令臥等則與四分開緣全異（有執須增者乃引此文為據不見下文故）。益即是增際謂邊際注中初辨戒文。準下次示尺數。四分下次準今宗揀異。上句指本宗如上所明。其異有二。一者但增半搩。二者長廣各增。下二句揀他部。今宗四分不可依波故雲不須用之。然從織邊益縷可證截斷後裨。故雲但用增法。注中恐有欲畜故複示之。受舍中初明受法。僧祇初示名。不下製受。及下顯用善見製受理必須法。義下正加法文準缽法故注示之。持用離犯皆無異故。若下次明舍法。止用舍字替受持字耳。持用中初明用法。僧祇初句總示。在下別顯初明道中用。長疊謂豎為四襵。中疊謂橫半攝之。若置下次明寺中用。本處即常所坐床。令中掩者未坐恐塵汙故。後徐舒者坐時複展故。凡下因示坐法。因外道試比丘。床倒形露故製。賢愚下次明持法。經律並著肩上。前引僧祇亦然。下斥非法乃據廢前準感通傳。外道難破還置左臂今須依傳。漉袋中製意為二。初敘意出家之人修慈為本慈名與樂。無殺為先物類雖微保命無異。此乃行慈之具濟物之緣。大行由是而生至道因茲而克。同儔負識勿以為輕。厥意在比謂製畜之意在於慈濟。今下指非故下引誡餘多單製蟲水兩分故雲偏也。餘下生起上句指前下二句示重意。準佛意者佛製二戒為重蟲命。今鈔重明其意亦爾。次科多論中初明求處法。凡下次明用水法。細[疊*毛]今須密絹。持戒者即簡破戒輕物命故。審悉者於持戒中複簡輕躁故。有如前者即作餘井。舍去等僧祇蟲太細者據漉囊所得。若論天眼所見何由可盡。三中杓形者今多用銅鐵竹木作圓卷。施柄者是三角亦然但形異耳。宏槨者以木為筐有同藥羅之類。安沙囊中謂以細沙置於囊底然後漉之。半由旬二十裏。注中覆字入呼注上還水。以囊內穢外淨當覆轉洗之。四中初敘親行。水塵者雜心論雲。七極微成一阿耨塵。彼是細色唯天眼及菩薩輪王見。七阿耨為銅上塵。七銅上塵為一水上塵。七水上塵為一免毫塵等。致練即堅密熟絹。故下次明述意。無益自他者已成殺業。他遭殘害性戒無懺業不亡故。五中初敘謗彼謂小事。故特指此薄於律學。然下責非愚教故不知所為處深。無慈故不知損物。不思出離故不知妨道。初斥不畜。縱下次斥不用。雖下三斥不護。然漉水一法極為微細。人雖行之鮮能免過。教誡儀中文極詳委尋之。且下傷歎律中四事破戒破威儀破正見破正命。戒相粗顯。餘三微細。粗者尚破。餘三叵言故雲常沒其中。聽門中前之六物通被三根。此門四科初對中下。次局上根。若據四依名為本製望非定約。用舍由人故歸聽攝。受施分物通三可知。初門總分中百一供身謂時須要用者。加受憶識二俱通許異前必受故雲令也。長物局衣更收錢穀等物故雲及餘也。百一中初科初通示名體。若下別簡似寶。不得自畜除行須之具即得畜用。如水精偽珠銅鐵等物。如隨相三十中具明。開許中僧祇通示所開。不唯百一義通餘長。五分三衣即是本製同受持故。相從列之髀左右股也。踝足跟旁骨縳市兗反亦作腨腳腨腸也。如下結示諸衣即前多種似衣即後巾囊等。受法中初科前示通名。雲下次出受法。某色即牒衣目亦合先雲。大德一心念我某甲是僧祇支方接餘文。後注中上六字是彼文。下五字即鈔家點示。恐謂五眾互相對故。次科初明受持。雖穿不失者三衣有失不失。雨衣已下一向不失。道名字者法中別牒也。手下次簡多少。手巾二者擬更換故。雜衣似針線囊襆之類。餘衣即雨衣坐具等十誦七衣三衣為三。上六不係百一故以六字結之。婆論中。衣缽製受違則有過（坐具亦爾論中不言）。百一聽受亦須加法故雲則可。若但憶識不加亦許故雲無過（古雲不受成上根者非）。沙彌中初示製衣。並下即百一自下即餘長。除錢穀者施俗眾故。次明長衣。服飾中初科彼雲。大衣五日成七條四日成五條二日成長衣一日成。若據通論但使受持之外俱名為長。今此且對受持欲明長衣是餘小物。故約一日可成非謂不通大小。隻支中注文翻名即據下律文。從相為名。前翻掩腋頗得其實。四分下引示初引三律明製法。後引僧祇示製量。注中上明本相下示後改。後魏即元魏今時褊衫又複變也。疏解其文已亡。涅槃僧中初文注翻內衣。西國本無褌褲即以此衣襯體著故。僧祇中製戒即眾學初戒。十誦作時即作務時。三十中三繞即約帶。準被當上有帶字。餘法後明露著泥洹僧。上無僧祇支不得著袈裟。不得上塔至佛像講堂三師上座僧前。等五百問得係腳者謂係裙裾以閉風故。四分反襵著謂不用帶繞反襵抄之。二三四條以小無力重加助之。條之謂不使亂玦如環少缺。即同鉤類由恐數係易損故。以玦鈕束勒之。吳即南方蜀即川界今時作裙。上施腰帶即同此土俗女方裙。雖乖本製而便於著用。少有不齊之過。十五二律岐間即兩服之中。左掩上者謂先以左邊在內掩向其右。後以右邊於上掩從其左故也。前雲襞頭近左。章服儀雲。如俗所傳左衽是也。今多右掩頗乖此法當後當即前也。三中十誦俱修羅經音義雲此翻為圖。像其衣形而立名也（謂如圖障）。若準注文即周圓縫合而無兩頭名俱修羅耳。五分俗嗬則知俱修本同俗服故並權開。貫頭衣古雲。南海人開衫竇著之穿頭先出。次出兩袖謂之貫頭注雲。類女裙者今時女裙亦不縫合。餘衣中初科偏袒謂止存左袖袒露右邊。即本隻支[袖-由+答]膊亦即覆肩。此二雖是聽衣但乖本式。方裙舊雲。女人上馬裙。諸裙自餘裙襜等。業疏雲。且順律文非俗非外（準方俗所宜義應得著）。十誦初即色非毛氈體非餘並製造非。偏袖即偏袒複謂重袷。兩袖衣謂但施兩袖唯覆肩領而無襟裾。囊衣如帽襪手衣之類。四分中初示別製。前五相非並是俗衣。餘是體非並外道衣。褶謂短褲行縢即行纏。汝等下引總製。律因六群起過。離隨製斷複作餘衣。如是煩累佛因總斷故雲避我製。等如法治即吉羅。開畜中初科引經。得不兩意隨宜方便無非為道。列物中初科。四分中初示僧物。比丘下明開借謂有緣故。開處所壞即借衣。處移餘處者謂暫置他處。若著下明愛護。五分作務開製同之。次明貴物初示開畜。貴價衣即同比丘三衣。西土國王此方古者王臣亦多著之。[毯-炎+瞿]毹即毛褥也。若下製踐踏恐損壞故誡奢逸。故注文決上得坐以五分製犯。故知寺內不開。即下雲唯白衣舍無餘床褥可坐是也。三中初科給住房者即製舊住待客比丘法。或彼有缺故。房衣即障幕等複貯如今時給絮衣也。寄俗須染者有所別故。五分即比丘以衣借俗。次科初簡皮敷謂帶毛者。次簡染色。三開蚊廚障咂齧故。四製頭帽。五聽瘡衣以病緣故。下引中含似決四分上染錦衣。或似凡受貴物皆須有德先著。故注準之。邊方五事即迦旃延在阿槃提國。為億耳沙彌受戒。三年方得僧足故遣億耳請佛開之。受戒洗浴並是因引。餘三正用。初中注雲三年方集即億耳之緣。五雲得衣入手者若手未捉多日不犯。律下示中邊分齊。律言東方即中梵之東。白木條已內皆屬五天境界。準應四方皆有分齊。文略餘方。注引貢職圖。梁湘東王撰一卷號百國貢職圖。此在彼東者謂此震旦。又在白木條東。故指彼為西蕃也。而下決開製。初五兩開僧多還製。餘三永開。皮革中初科為三。初製不畜。狙都達反。山海經雲。獸形如狼。又不下製不坐除寶床者。縱在俗舍亦不得故。不得乞下明乞用開製。戶樞即今之門。臼帳軒舊雲。即車上之屋一頭低一頭舉故（或似今時床帳軒屋）。律因六群作帳軒如王臣俗嗬而製。三千中善助者用修禪故。熟韋即已熏皮。指餘法者彼有五相。一廣一尺二長八尺三頭有鉤。四當三重五不得用金鉤。從後轉向前句兩膝過。束令不動此非常用。故令屏著寒雪國開襪。即此方所宜。次科製造中。[革*雍]亦作[革*翁]即靴靿也。靴法謂俗中靴樣。富羅亦靴之類。履謂皮底鞋。三中母論明製脫意。五百問示開著。四中明淨法抑貪情故。五中初明革屣後明諸屐。初中五段初明聽著。若穿下明修補。若得下明入聚開製前引製文。西土以著履為非禮故不聽入俗。此方反之。後引開文即皮革犍度彼雲。在道行脫革屣取水與師。或失革屣或毒蟲齧白佛。佛言。不應脫革屣及偏袒。祖師欲隨方土令著履入俗。故注準之。又不下明著帶編邊謂以絹布等作革屣緣也。若得下明雜屣聽不。次明屐中四種寶者金銀琉璃及寶莊飾也。若木屐開句絕上下列示所開二種。第二淨法製意中初科引論。前明開說意後明十日意。前中又二初問真假次問開意。後答中指昔緣者分別功德論雲。天須菩提五百世中常上生化應天（即他化自在天）。下生王者家出家後佛令粗衣惡食草褥為床。彼聞辭退阿難曰。君且住一宿即往王所。借種種坐具幡華香燈。事事嚴備此比丘於中上宿。以適本心乃至後夜即得羅漢。佛語阿難。夫衣有二種。有可親近不可親近。著好衣時益道心此可親近。損道心不可親近。是故阿難或從好衣得道。或從納衣得道。所悟在心不拘形服等。智論亦雲。昔有比丘一心求涅槃背舍世間者。欲著聽著價重十萬兩金衣亦聽食百味食。癡人聞此便謂佛慈開我受用。然佛開為道。豈但養身況對別緣非是常教。汝今著世多積資生順己貪情。何嚐慕道倚濫聖教誑惑無知。佛藏所謂杯水縷衣尚不可銷。那以庸愚濫同高跡。請觀身行不亦誤哉。次科母論貪物違教即是惡心準知。今時不說淨者隨得成犯不待過限矣。三中地持論雲。菩薩先於一切所畜資具。為非淨故以清淨心舍與十方諸佛菩薩。如比丘將現衣物舍與和尚闍梨等。涅槃雲。雖聽受畜要須淨施篤信檀越是也。今時講學專務利名。不恥五邪多畜八穢。但隨浮俗豈念聖言。自下壇場經多夏臘。至於淨法一未沾身。寧知日用所資無非穢物箱囊所積並是犯財。慢法欺心自貽伊戚。學律者知而故犯。餘宗者固不足言。誰知報逐心成。豈信果由種結。現見袈裟離體。當來鐵葉纏身為人。則生處貧窮衣裳垢穢為畜。則墮於不淨毛羽腥臊。況大小兩乘通明淨法。儻懷深信豈憚奉行。故荊溪禪師輔行記雲。有人言。凡諸所有非己物想。有益便用說淨何為今問等。非己財何不任於四海。有益便用何不直付兩田（悲敬）。而閉之深房封於囊篋。實懷他想用必招愆（成盜）。忽謂己財仍違說淨。說淨而施於理何妨。任己執心後生仿效（已上彼文）。故知不說淨人深乖佛意。兩乘不攝。三根不收。若此出家豈非虛喪嗚呼。次文衣藥缽主中初科。僧祇五眾語通義是展轉。善見兩分通局可見。不言對沙彌者必應他師謂同展轉而用互對。如後正請複注顯之。次文初列相狎親也。非時類謂新舊不同。或尊卑有隔也。義下決判。三中初明淨主。若下簡對首。前引緣違教故吉。決取應重。自下明製簡。四中初簡取。除下次簡除。總十六種人。惡邪攝三舉。四重即二滅得戒。沙彌即學悔五法者。正行二人行竟二人及本日治人。為下示簡意。次明錢寶等主必施俗人。