複是真實義無展轉。開請中初科準多論文。道俗二主並須麵請。次科五分文通似非預請。注中兩存各有所以。今若行時隨用皆得。請法中展轉法分二。初請本眾衣藥缽者戒本五長並須淨施。衣中總收十日月望急施三種。次請餘眾。但同示告理無具儀止須一說。真實法中注文遮濫。如上已明。請俗法中初出請詞亦止一說。次明合說進否者欲明此淨正教所許文證可見。涅槃已如上引故指雲雲。第四心念中初引五分出法。正說分三。初遙施彼得過製限故雲十一日。複如前下次複取還。不越常開。故但十日恐至明相成犯長故。複如初下又說與彼如前得過。所以爾者疏雲。既是別人舍心難盡。且令轉換得延時限。終須對說方始究竟。次引僧祇。或示同開或遮疑濫。恐謂心念不須言故。初標判內下釋成下引本律顯別。應是不說淨者疏雲。一是長衣一是受持更番受淨不得過限。計受持者不畏犯長。無奈淨者將是過限。故限十日內轉之。注中謂同五分以律語通。未敢一定故兩存之。對首中展轉為二。前出法中為三。初財主舍物恐犯長故。而雲展轉簡真實故。彼下受者反問。以言展轉不自專屬故。大德下後明受者遙囑淨主還付財主為彼守護。疏雲。此有三轉財主付淨為一轉淨也。淨者遙囑為二轉淨也。淨主不知還付財主三轉淨也。俱淨貪著之意故雲淨也。外下次引製緣。三律即五十隻次第三製。初製對麵。即淨主前執據不還故生諍競。因下次製語知。又下後製不須。彼謂己物故恐犯長。真實中初引示儀法。若正下次出詞句。注中通示二法不用他宗。次文初標成就者。此明作法言相通濫成否之相。善下引示初明財主與詞則通二淨。言受不成者語似決施故。真下次明受者答詞局簡實淨。以展轉法無此答故。言當欲等不成者似非決受故。一下後示說數似斥濫行故雲不須等。三中初淨長財文亦為三。初能施舍財。彼應下受者審主通指五眾故雲漫標。彼即下彼為轉施言某甲者。任彼受者趣與一人。注言展轉對簡真實不通此法故。囑令記主者由非別請恐忽忘故。後明淨鞋履法。錢寶法中初標舉。律下示法。守園人戒經所謂僧伽藍民也。文中但雲持至不顯自他。故下約義據文決之。令知是物謂先須淨語也。餘指三十者前雲。若彼取還與比丘者當為彼人物。故受敕淨人掌舉（謂不解淨法反還比丘也）。若得淨衣缽應持貿易受持。第五標中進謂成主。否即不成準文。存通進否亡一向否。存亡中僧祇必在百二十裏內。五分取知。不定近遠多論須在本國。然國境廣遠但約州郡。不可相聞理須別請。簡德中論即多論。律即十誦。泛爾常人謂無名德者。恐疑同寺不應失法。故注示之。六中初科僧祇文為二。初令改名謂作法時應雲某甲無歲比丘。若下次明失法初明死亡失。注中斥非初出異計。疏引雲。真實主亡則須改人展轉非麵複何勞也。此下據文斥。正律即指上文。既雲若死更說理通二淨何得專執。且真實法五眾不互。上施沙彌顯是展轉故。知妄執頗乖正量。若不下次明不知失可解。多論五眾邊亦約展轉注。二寶者即真似也。上對五眾而雲除錢寶等。恐謂不開故特注之。十誦初約嗬責失。施主下次約主亡失。注中初重斥。彼謂。實淨物屬於他故須更說。展轉在己故不須之。然上十誦真實主亡物不入僧。可驗二淨並是屬己義無偏判故再斥之。又下和會初示相違。上文即前簡人中十誦文也。或下義詳。五分謂。前漫標非是通指五眾。義猶未決故雲或是等。善下引論轉證顯非他屬。次迷忘中初引僧祇。通舍再說下引律論。隨憶重開不同隻律故注簡之。論即多論三中貸借後還。相當不說如注所顯。互還須說反注可知。四中初明衣和合。文引縫衣著納準論。若衣未淨納已淨縫著亦然。五下次明色和合有二。初二句明色衣和合。論雲。舍利弗得上色納。縫著衣上佛聽畜之（今文不引注羯磨引之）。上色錦色白色雖和不應畜（文簡錦白今鈔通除五正。而上文開畜應非好色）。若下次明染色和合。先以正不正者謂先正染對下餘色即不正也。先不正染對下正色指如隨相。即新衣戒。糞掃衣製意中。初科上句標此下釋初示名。論下顯意。論即多論文有三意。初二滅惡除自他貪。後一生善。次科十利亦不出上三意。前六即同初意。十即次意七八九即後意。八中以初受具時即說四依法故。九入粗衣數者即預糞衣頭陀也。衣體中初科前三加注顯。月水產婦塚間往還皆人所惡故。神廟離處山澤林野祭神求願而棄擲者。此二並無主故文欠第九王職衣。傳文之脫無別所以。謂加官易服則棄其舊者（古雲此方不行故略之者非如牛嚼等此方豈行耶）。又不下次示開製。後雲不得取神廟衣。前十種中乃是風吹鳥銜離處之者。次科初示非。佛下顯過佛製即指上科。癡取犯盜者。似約無守護望非人結蘭。必知相惱者謂知有主管故盜犯重。神主即今守廟者。死人衣中初製不取未壞。善見皮未斷令俗取者顯知。皮斷方聽自取。十下示四種糞掃。畜意中雖重謂貴重也。準知拾糞掃者乃通眾物不獨在衣。但人所棄不必粗弊。檀越施釋名義中。初釋時施則有二局。一月五月謂時局也。前安居人謂人局也。非時反上。時通一年內人不約安居。準此互論則時中有非時。即一月五月不為安居。施非時中有時。如急施是也。時現前中初示名相。安居是時數人即現前。不下明分法。次科初證處定。乃下證時定。又下證法定。又下證人定。夏食謂所餘齋糧。衣有別屬。食味是通。故分不分異也。時僧得中初文為二。前示名體。安居是時。該通是僧。得此但時定。餘三不定。作下次明分法。注羯磨雲。如非時僧得施法。引文中初科前明須法。古謂不須羯磨如疏斥之。未分便行者即同安居人先出界去。言成分者由身出界不妨作法故。又下次明心念受者。應雲此是我物。三說若時下次明時定。律因舊住時中不分。意令客去人少物多。佛罰之者以非時人多得物反少。故知此施必在時中。既轉同非時則須羯磨義複明矣。次科隨意。與者或等或分也。三中住日若等即二處受。以是難緣不成破。故據此時現前施亦應得受。非時現前中初示名相。下引律緣因事而施顯是非時。又下次引分法。次科初明與三眾法。本出二種僧得。今欲例同二種現前故此引之。初明檀越自分。若檀越下次明比丘為分。後引二律會同可解。然諸文通泛故注以決之。四下後分淨人注指如後。非時僧得中初示名相。三時總指一歲以釋非時。不局一界通攝十方即明僧得也。將下次明分法。斷字上呼止也。次科白二同下分亡物法。但改緣雲此住處僧大得可分衣現前僧應分等。二部標中謂檀越通施僧尼。隨來者得故雲互正。言四種者謂二部僧得二部現前。各有時非時故。二部互中初別示互正。律雲。時有住處。二部僧多得可分衣物。僧多尼少。佛言。分作二分。若無尼純式叉純沙彌尼亦分作二分。若無尼三眾比丘僧應分（此僧為正）。若尼多僧少。若無僧乃至沙彌亦為二分。俱無二眾比丘尼應分（此尼為正）。如下總示分法。初明本部各分。注羯磨雲。至當部中皆須作羯磨分。不下顯互取之意。非謂五眾得同作法。當部互中初明受施作相。及在座者謂就本座而施者。若有下次明取他遺物。謂比丘受請在白衣舍。去後遺物後來比丘。或因俗施受取進否故須明之知來犯墮。由是他物不合取故。但俗所施不成盜重。知死犯棄者縱是他施亦合僧分