輕重儀文有一卷。判決精詳不覽彼文。何由曉此故雲亦須等也。第三師初敘彼所見。四部隨引故雲通用。諸部互有廢立但契已見隨引用之。如下引示。澡罐等物本律判重。然律錫杖據本為警蟲獸故判重收。準約今用正表道儀。若論扇者亦有講譚搖風之別。不可一判義須在輕更何所惑。文下指廣亦即儀文。且下結誥令依次師。龜辨吉凶鏡分好醜。七門類判喻有同之。賞勞中初科顯德五事立約病者。五中二事共合為一。不如實語謂多虛詐仰賴也。自猶堪能而故不為並賴他作。五行不出三業二利。差死謂或差或死。至究竟故。可不中初正明。五下引示。五分與究竟者由存始終即行滿故。僧祇中初簡不合。自樂福者非益他故。邪命為衣食故。若下次明合賞。與物中初科前簡上下。律不論者指文漫也。若不知等者以義定也。且約衣多者為言。若但三事具缺與之。十誦下次明審悉。先問謂瞻病問病人也。不信謂瞻病不可憑也。薩下三明重衣。不刺不入非一體故。四分下示物數。漉囊針筒出沒有異。隨有皆通器襆袋等並隨六物。通入賞勞。次科初別簡具缺。初句全與下三句分與並須量可故令商度。然德具物缺或六物不足則隨有與之。或是全無則與餘物。二俱缺者或不須與。或與少餘衣。德缺物具事涉進否。故下別標以人性既殊行難求備。或減略物件不可輕微。縱德少缺而加全賞。理亦無損故雲亦須優及。謂多與也。並下總示和與。若德物俱具須先賞勞。餘不具者或與少物義應直付。須至分衣法後方可與之。乞字去呼敏字訓疾謂無滯礙。或可字誤合作允。簡人中初科謂看病。通七眾非謂共看也。前明僧病次明尼病。皆本眾合賞俗眾非分。注雲勞者即前二五德也。伽論開與餘眾。沙彌六物於後有用故須具與。準下義決共看。與究竟者謂前後替看齊竟。屏分謂賞一首者令後自分。次科初明留付。亦可等者以身不現不可羯磨。故令白眾直和待還。若下次簡合賞。以舍己修道遠相濟故。伽論雖非夏製頗見懷慈。時節中初科。共行弟子或稟戒或依止。師資相濟七種共行如上卷中。舍利即死屍。次科十誦屍去後謂葬訖也。在異處者離屍邊也。母論同之。然準上文即後皆得。而母論有序是可行之。第九集財中。不勝舉謂重大者不必現前。須曆帳者無論大小現不現物。皆須錄示至僧集時先令維那打槌披讀。加法中五人已上。行法整足故別明之。處判中次科注中據律合牒六物。上文但雲若衣非衣。蓋準多論容不集故。彼雲。三衣在餘處者索來此賞。若此德不具則隨彼分等。母論亦爾。判物中有三。先問有三。一問負債。二問囑授。三問同活。應令一人答其有無。次判輕重。如上分者即應對僧逐物提示重輕之意然後各著一處。三索送喪物。三唱還者應先告僧。若千件數津送亡者。此是看病者物將替入法應須還波。唱雲。大德僧聽僧今持此衣還某甲比丘（三說）。若無謂不將亡物送喪也。賞勞中初科前標合賞。今下次辨須否。初斥時對問。以答具不具二皆不便。俗所恥者論語顏子雲。願無伐善（謂自稱己德）。與下顯今不須。律雲。即引結說戒堂文故雲結不結也。此明賞給由僧不必須問。次科上座告者即獎飾之意。看病謙者不自伐也。僧抑伏者上座應雲。此佛嚴製不在辭遜。當受羯磨便即互跪。羯磨中四處牒緣。皆不同者由物不定意令隨故如前注中。後注從物名相多少。尋文可知。次差人中初科前標示律文。今下準用時事。注羯磨雲。有人存三番作法。此思文未了（一差人二付衣三分次律雲。持衣與一比丘令白二分。然律即指付分一法彼謂有二。故是未了）。亦有存二番法者（一差人二付分。古記謂是口差今家即者非也）。今鈔所用即一番法者以口差人但作付分故不作差法。反上律文故雲違法。知事則本由公選。口差則亦顯眾和故雲通得。間。既雲違法何不白二差之。答。律雖明製不出法。故諸家所立並是意裁。今家不行恐成專擅（作行事策者亦妄出法。古記相沿雷同引用都迷聖旨）。即注羯磨雲。今準律文具含付分二法。餘無故不出是也。若爾違法即應有過。答。律既不出非故不行。況知事口差通和義顯理應無過。次科初總示。持律者即指五德。以瞻病德缺及沙彌分法不行賞勞。作分衣羯磨已直爾處分故令先知方可作法。多下別釋初釋具德。注中上句明彼得分普該十方故。下句顯此分賞隨與少物故。三五肘外應白僧者由是長物不合持賞。複連法衣不可截去白僧。和與彼此通成。十下次釋沙彌。前引僧祇望入和尚故是直分。沙彌自物羯磨同僧。乃據十誦意令準用。故此引之。本部羯磨唯有大僧。付分法中初科注中示法所出。律中賞勞法下注雲。若僧中羯磨差一人分亡者衣物。羯磨與此無異唯益一句。僧與某甲比丘衣某甲當還與僧白如是（已上律注）。彼但例指故雲不具。或可賞法緣中自牒六物。又不雲若衣非衣等。用有不便故準後法。羯磨中誰諸長老忍下多牒緣十五字。僧下又多今字。準諸羯磨比之定是傳訛。義須刪去。或當秉禦不須謹誦。大僧物中初科作上法已限人。已定五德潛數人數打捶白眾。已於籌物上各據字號先行籌已。然後以籌對物付之。二中初與無衣。猶善下令隨付。實難注令折破。最為精要宜準行之。三中初勸依教。此下次顯功深。不下遮餘用。縱設謂設齋等。四中留物公私兩判。私緣囑授亦不開與。次沙彌中等興同僧分也。四中與一謂僧一分。四破分之。準應白捶一同僧式。五中與一準上亦然淨人不可預眾。應白僧已屏處付之。若下示製。疏即業疏。鈔即義鈔文逸。二中記數謂知僧多少。品即量也。三中初示教所不許。今下斥世非法。初正斥顏厚謂無羞色也。佛下示意。今下重責。惟即思惟。始終謂生死。悛改也。望下深勉。四人法中初示僧位。衣下明賞勞。口和者準羯磨。雲。諸大德憶念今持此亡比丘某甲衣缽（坐具等物）。與某甲看病比丘（三說）。餘下正分衣。準注羯磨四句成白。雲。大德僧聽若僧時到僧忍聽某甲比丘命過所有衣物現前僧應分白如是（準或合須牒本雲僧今分是衣物）。羯磨雲。大德僧聽比丘某甲命過所有衣物現前僧應分（準前牒本）。誰諸長老忍僧分是衣物者默然等。結詞雲。僧已忍分是衣物竟等（此依母論出法改正不妨）。作此下示改法。未入手者明入手已則不須改。更共作法者改從五人法也。注中引類顯上須改。準非時施中本亦直分。因客比丘數數來分衣疲極。佛言。應差一人令分。今無人故依論直分。後有人來類彼須改。有下證成。對首有二。初三人法彼此相語故雲展轉。二人口和但除諸字。次二人法不出詞句。應雲。大德此亡比丘衣缽（坐具等物）。與大德看病賞勞指分法如上。但除上二字。四分下會同本律。但出對首之法不論賞勞故雲直明等。文如論者即同上引。心念中初示緣。此下出法即須口陳非謂默然。作下明重分須不。若三說已決作己想。或手執捉即為入己。如注所顯。若不爾者有來須分。四分下引類。律文續雲。更有餘比丘來不應分與。同上通之。問非衣中戒疏雲。昔雲。如幡蓋等。有雲。如革屣缽囊等此亦非也。又相傳雲帽襪之類。古多局解故問通之。答中初句通標。文下引示。今下正答。通而述者即上所牒或未成衣財或僧尼互望皆可收之。故雲彼比俱攝也。十中初科前明有守掌又二。初明有住處。若亡下次明無住處。家人即俗侍者不得尼者顯是僧物。故不與近寺者明有本處。故注雲僧法。即眾行羯磨若無下後明無守掌。白衣家中初文可解。次科前明本眾各取。不同得施二部共分。當下次明當部不行羯磨。重物隨遠近者近有伽藍則攝入常住。無則隨彼五眾攝歸本寺。三中初明五眾取法。必約執捉作意以為得限。縱下次明俗人不還。盜僧成就即彼俗人已成盜業。故若彼俗士從勸還僧即同得施。故注示之。同界集中初明持出別受。準似界外受之。但犯越者即成分衣。但乖法故注引四分例決不成。即盜僧物。若下次明羯磨。限約在前入界作法重分。已後入者不須與分。下引律證可知。釋疑中初問以物屬當界不合出外。教文互見故問通之。答中初正答。言難分者或在本處多人往還叢雜難辨。別擇靜處故須唱令白僧令知。此即許出界外。十誦將僧得施物出界犯吉。亡物準同故雲結犯。注中和會上科出界別受犯越之文。十誦下明僧尼互索亦顯攝歸本界。注中所簡比上諸文。次問以物入界即屬此處。意疑外人不可受故。答中二意。一以不知知則不許。二以同法歸界同分非私屬故