亡物敘意中。初科上二句示財物利宜也。然下敘人根。初明上士慕道。濟遠謂越二死海濟度也。經勞謂曆於苦事。涉樂謂趣於無為。俗譽即世間名聞。蕭然即脫離之貌。上四句敘其誌。下二句明其行。次明下士希利融通也。然下明相濟。論語雲。君子上達（達仁義也）。小人下達（達財利也）。今借彼語用目二機。謂上士雖輕於利當行法以利人。故雲濟器。下根雖重於財當依法而稟行。故雲隨懷。然上士不可以輕利而棄法。下流不可以重財而任情。故雲俱須等。通謂流通。一道淨行即分衣法。三世同遵故雲一道。離塵遣著故曰淨行。次科初敘諸師處斷。指南者古有作指南車。亦名司南以示迷方者。但下示各執所以。六師持律尋序可見。至下點古未詳。臨下示今要旨。三中十門初二及十各局一門。三下七科次第行事。製意中初意上二句征問。生下釋通又二。初約義定以下出所以。故下引決。次意中初義判僧下引示。僧祇具雲阿若多。此翻解本際。又雲知無知空無故。憍陳如此雲火器。其先事火故十誦初引緣起。跋難陀此雲歡喜。刹利種即諸釋種王子。次引佛判初明不屬王親。僧下次明唯屬於僧。分法十種隨難釋之。二中學悔可解。被擯即擯出非滅擯也。守戒即清淨。此三同處隨有死者。存者取之。三中雲中道死。謂往而未達。四中被舉即三舉。唯本作法者得之。五中二部謂僧尼也。第六單就一眾。彼論有一比丘。持衣缽向彼寺。未至在二界中間死。佛言。隨所去處僧得。若不知去處隨麵向處僧得。第七初引文謂下次釋。恐謂一向入和尚故。注中上文引證。既同比丘故知入僧。莫下義決。第八入俗僧無分義。九中引十誦。初緣起有比丘即牟羅比丘。能寄人即牟羅。所寄即阿難本居處。物處是阿難受寄處。下明佛判。十中上二句簡前。直爾分者謂隨於本界。據現而分不作羯磨。下二句正示即後所明。對前一三五六九故雲一和。對前二四七八故雲清眾。前九並是直分故雲方入（舊雲。前九直爾者望一期攝入為言。若細推之約攝歸後。須作法分公違正言。其謬甚矣）。同活中初科易解。同生生亦活也。假冒謂虛誑也。二中初敘本契。此下示分法。任清多少謂餘財也。隨身服用即亡者物也。三中初立契。別活返道謂本立要預約後事。若下分法。言準俗者俗法爾故。已用服器未須分者各屬定故。言依式者即準俗法。四中雲能所。能即眾主輒斷。所謂妄。取物者下指善生。兩斷即夷蘭也。上約重輕二物。經中唯就輕物。但望羯磨前後分之。囑授中初科四句。初中順初受者以受戒時稟四依故。生福即現因。上處期後報。謂善道也。三中篤猶極也。此身未得無漏聖道。故雲空無無漏。勸囑謂他人相勉。增字寫誤合作憎。或與不與心不等故。前業謂向前所作福業或修聖道。佛誠斷者判歸僧故。四中初示相。慳施二心起滅不常故雲展轉。後引事證。二緣並出五百問論。彼雲。昔有比丘。念著銅碗僧分物。時便來求碗。僧遂還之。舌舐放地臭不可用等。又有比丘。喜樂衣服。因病致死後化為蛇來纏衣等。銅碗見瞻病篇。慳衣在對施篇。而言隨相者或即指下隨篇事相。或是傳寫之謬（舊雲指文誤者。或雲後失修者。未必然也）。差別中初科上二句通標。上句貫下第二。是囑即標當科。是授探示第二。如下各結可見。以初諸重物止可囑與。次是輕小可以親授故。三中此總三句。互現有二。謂人現物不現（物在別處）。物現人不現（人在他邦）。人物俱不現（人在他方物亦別處）。如上三句止可囑之。上句麵囑所與。下二但囑餘人。四中指前即不囑亦善句也。重單中初科。重囑可解。重授謂先已授人物未持去。複授餘人。屬初人定後授不成。次科初正判。注文前段決犯。後段明後受如法。善下引證。善生證犯。了論證不屬已。成否中正顯為二。初明成相。若下次敘不成相。上以義判下出所以。生存屬己死後屬僧。更有主者即五德也。次科初明囑授與人。若下次明囑他營福。引文中初句通標。四下別引。四節可解。十誦六物不應者佛製賞看病故。五分令作法者恐僧不知故。負債義求中初科前明互負。有下示還法。初通示對互。負重還重負輕還輕故雲相當。重輕互還名為交絡。以下別釋互還。並收入者謂判歸二僧故。依本者推本所負。故負輕還重則以重歸輕。負重還輕則以輕歸重。對文可了。輕物十方共分名共僧法。此入常住故雲不同。次科初明負重。若下次明負輕。無可得者謂常住匱乏也。引文中十誦初科四節。初對三寶互負。應歸即還三寶。入現前僧者謂索來判處。言濫故特注顯。或可前雲常住負重物不須索取。今準十誦以決前義。上通明三寶。乃至下別舉僧別。並須索入故雲同上。若下次明負酒債。注中決上僧物。應取十方現前物還。必無現前方聽常住故雲隨緣。遮譏護法事重故開。若先下三明互負衣直。言無者謂衣不在也。又下四明異處差別。彼律五句並因跋難陀為緣。初句因寄物處死處比丘共爭。佛言。寄物界內現前僧應分。次句彼雲。跋難陀衣缽物處處出息與人（即負債處）。在異處死二處共爭。佛判如文（上二句二處爭。下三句即於第二句上各加一處）。第三加保任處。謂比丘為彼保掌出息也。四加質物處謂以財物在異處質與人也。五加執券書者即為財主掌計簿籍也。次科初句指破。若下次顯理非。如下三明別斷。上明入僧。若負下次明在俗。前約直取。若下後斷互爭。十誦五中準後三斷。人處二寄即分法中寄人不寄處。寄處不寄人二斷也。母論生息在外即俗人處。五百問借人物者。謂以物借他。言得罪者彼雲。一切不得自取犯吉。白眾眾還得取。眾不還犯吉（結僧罪也）。若眾不與強取犯墮。故雲自他俱犯也。僧祇索債謂有比丘死。餘人來索事客同濫故製觀量。定輕重中初科為二。初正判不下遮非。初中前明據體。受隨相應故。後約隨處現僧同見故。遮非中初遮其妄情。實下示其濫用。如下所引。四分衣缽等外多判入重。十誦餘物多是歸輕。今欲多得衣分。乃背受隨輒用十誦。由貪等者推過歸心。以判重為輕皆犯夷重。輕重儀雲。然以人情忌狹擁結非無。知事則親常住引輕入重。別僧則私自利引重從輕是也。次科豫合作預。總撮六見不出三階。別釋中。第一師初科十三章者。一是僧伽藍。二屬僧伽藍園田果樹。三多有別房。四屬別房物。五瓶盆斧鑿燈台。六多諸重物（即成衣眾具等如文所列）。七繩床木床臥具坐褥。八伊梨延陀（此鹿王名謂鹿皮類）。耄羅耄耄羅（此二皆獸名儀雲。狀如虎兕豹貘之類。皮厚毛軟可坐）。九守伽藍人。十車輿。十一水瓶澡罐錫杖扇。十二諸雜作器（竹木等作具）。十三衣缽等如文所引。律斷前十二皆重。後一屬輕。故雲唯有重輕二別也。次科初明輕物。即第十三一章門也。俱夜羅儀雲。此翻隨缽器。餘下次明重物。即總前十二門也。若下別簡衣服。結中此一家者即指上判。無與二者謂與今同也。但彼不用外宗未為盡善。不可抑之為非奪之不存故雲也。次師初科三義據體立宗。故四分先準。本宗既闕。取外相成故。取諸部本異。俱無仍加義決。下之二種對上本宗故雲旁出。旁即兼也。略分中三科各出所以。前二輕重各定諸部皆同。後一反之故須列判。簡去異說故雲鈔者一意。三位性重謂金石等物。性輕謂布帛等。從用二句應具四句。俱重俱輕。舉事配之可解。事重事即物體。用輕謂資身助道。用重謂恣情廢業。廣分中初科上二句示引用。然下明科判。注中取例。十誦器物不從體判。但隨事用以分重輕。今此諸門準彼為例。亦隨事判故雲附事廣明也。次科十誦明持物入眾。母論明遣差五德。彼廣示分法故指雲雲。下釋重名義含體用。輕物名義可以準知。正判中絲麻毛綿從體標名。四種攝盡一切衣物即十三章中十三第八二章也。古來科節連環合雜。物類不分重輕混亂。今並細科有如指掌。至於記中略點而已。又複古記多引俗書釋物名相。古今朝代裁製不同。過成繁碎。今並削之。至有難曉時為略釋。四分中初科。注雲表裏裝治者儀雲。二褥隨其大小。皆謂內以氈為骨綿儭於外通以布帛縵之。若但一邊氈布者入輕。[毯-炎+瞿]毹中初準律以判。此下釋輕所以。初示衣相即取量同袈裟。過此入重故。儀文雲。予昔以量同三衣故入輕收。氈被之屬列此分量。後因天人告雲[毯-炎+瞿]毹體量乃通三衣。中國不開被寒土耳。又雲。諸寒嚴國多用布氈複貯著之。無者以軟草織衣服之。又無者以樹皮槌令軟而服之。又無者可以毛罽如[毯-炎+瞿]毹法割截成三衣。毛在內披之。又無者可用諸皮作三衣服之。如此次第漸漸而開。若至中方自有法衣則樹皮等並入重也。故下判雲。[毯-炎+瞿]毹如前三衣相者在輕。異者不問大小厚薄皆重。被下簡濫從用重故。以下證成。餘準此者謂餘毛也。三中被單儀雲。單敷被單之屬既不同被相等。縵布三衣可從輕限（如下自決）。四中薄軟氈輕者儀雲。厚[革*卬]入重而薄堪可裁縫。不同[毯-炎+瞿]毹全是俗懷。此氈通於道務也。五中儀雲。[毯-炎+瞿]毹純色入輕。雜者入重（又雲叢毛編織而出毛頭。兼有文像人獸等狀。名曰[毯-炎+瞿]毹此即雜者）。律下釋疑。恐謂律聽壞色而著不當入重。準知染壞理在輕收。六中初正判。綾羅輕者儀雲。雖衣體交錯而色相純同故。律開著細鵝文相衣也。律下準例初引律。文下決通交梭即綾羅紗縠等。儀雲。即如紗葛之屬例輕分也。梭蘇禾反。下下引證上王大價衣。謂是貴物。用證綾羅。若準儀文天人所告乃是袈裟。西土諸王外理國政則服俗衣。內遵法行便懷道服。鹹著僧伽梨。其價極貴或出萬金故名大價。諸部中初科二種帶者。彼律因乞食比丘旋風吹去內衣。佛言。應著腰帶。諸比丘散縷作紐縷作空中作。佛言散縷紐縷盡不聽。空中者應當中縫（一也）。若織編作（二也）。次科五分初判輕物。劫貝即木綿衣單。敷儀雲。謂敷床上垂四角者襯身。衣儀雲。即身瘡襯三衣者準此等者即準單敷類決被單。錦下次判重物。初判毛[毯-炎+旁]。音牓毛織布也。準此者即準毛氈校上薄軟。必依量者謂縱不過量。而硬厚者亦入重收。不下簡異。次判毾[毯-炎+登]。儀雲。謂以經緯班毛如此錦者用為地敷壁障等。三判小氈。三中三段。初正判。儀雲。由體是應法即堪改轉。還類法衣如律。受淨若爾錦衣亦聽壞色而畜理應入輕。答儀雲。不同錦繡毾[毯-炎+登]染則可得如法未染體是班文綺錯外相五彩分炳。又佛正斷在重。無宜抑例通分是也。若下二斥非。儀雲。有人雲。真緋正紫大色上染佛斷不服著得墮罪故須入重。今不具引直牒彼計引類難破。絹布不出黃白二色。同是五大亦不許著。而判在輕故知。不可但據佛製不著便謂入重。若爾下例難。[毯-炎+瞿]毹前有兩斷。彼謂入輕乃是約量入重。正是約色故有此難。答中初明入輕。但離綺錯縱純上色亦判入輕故知。但分文之純雜不論色之如非。故引五分為證。彼雲錦綺毛[毯-炎+旁]等不應分。若純色者應分。四中含包也。儀雲。有蟲之繭著稈之麻並謂未成縷者。秸音皆麻稈也。五中初判輕。注約串於肩上取兩頭以為齊限。即非大者。準五分者上明數量即出五分。下三入重。並謂大者被袋隨被判也。連袋古雲兩頭縫合中間開口也。儀雲。以綺錯所成同俗被袋不入分限。六中壞色異俗折破非衣故並入輕。猶是下反上二種故重。儀雲。為絕懷俗之心故襦短衣也。七中彩線靴鞋者。儀雲。時有作三台龍鳳（得頭有三層者）。及錯彩線綺繡刺成者入重。男女衣服即童男稚女花彩之衣。補方舊雲。即裁五彩畟方補合成者。儀雲。繡纈結絡綺錯彩袋俱從重收。純色氈袋等並入分也。繡綺缽袋輕者隨缽判故。若準儀文雲。繡彩裝飾者可單抽重收事同繡錦之服故。第二標中五體總收五物。石鐵二種總諸金寶。四分初科前總列諸物。即十三章門六章之物瓶盆及下斧鑿燈台在第五。二床在第七。水瓶等在十一。車輿等在十。鐵皮等作器在十二。下明染色針線。即第六成衣眾具（共前為八）。律並判重。下引諸部則有科酌。此下別簡作具。儀雲。古德謂不問能所皆重。故此決之。初正示。故下引證。注簡所造差別不可一判。則明上雲入重。定是能造儀雲。鐵作器者爐治鉗砧錯等。器陶作器謂輪繩袋簿鍬钁等具。皮作器謂盆甕床桄刀剗熨鐵等竹作器謂刀鋸等。木作器謂斧鋸斤剗等。此皆妨道不合畜故。次科剃刀入輕從用輕故三中錢通入種（金銀銅鋀鐵木皮胡膠）。寶總真似（金銀真珠摩尼珊瑚車磲碼瑙及諸璧玉為真寶。鋀銅鐵錫偽珠等為似寶）。錢及真寶皆重不淨物故。似寶若本塊段入重。入百一數者皆輕。下文即律衣法中拾糞掃者取之因開。此證錢寶是不得畜。諸部中初科前通列諸物。皆是小者半缽即淺缽戶牌標戶鉤者。若下別簡諸器。貝即海蟲殼齒即獸牙作器謂上四物所作者。如前即指上諸缽。注姬周半鬥即今一升半許。上明器物。一切下判染色。儀雲。紫草黃檗梔子乾陀等此皆木類。次科僧祇三節。初判二寶次判床器。方曰筐。圓曰筥。皆竹器也。亦爾者同上重也。三判非法缽。瓦鐵色量非瓷者更加體非。文標色量俱非。縱令色如亦乖佛製故雲準此等（如量白缽理應在輕可熏治故）。三中善見但判針耳線見前科。四中經開畜刀。四寸為限大則歸重。五中送終調度。謂車輿棺槨預作墳瑩等。六中簏即竹箱籠等。戶鉤相隨入重謂屬戶門者。第七十誦輕者即如上引不過半鬥也。夾紵及銅皆體非也。儀文義加漆器。謂俗中盤碗盞合乃至匙箸食單無問大小多少並入重收。以全是俗有非道用故。第八有三。初判香爐前約量判輕。準十誦者亦半鬥也。有下簡寶飾。捉寶製者戒本雲及寶裝飾具故。若下簡過量。根本下簡所屬。如上處分即約量輕重也。次判佛法供具並同兩判。不同香爐可約鬥量。故但雲輕可隨身者。三判數珠。注別屬者由是輕小得自受用。而無改賣不定之義故偏判輕（必有市販亦重）。儀雲。木患珠貫雜色偽寶所成之珠。在機正要勿過數法。投接下根牽課修業可準多論。似寶雜色開為百一物者。得如法用宜斷輕收。餘木竹等例此分也。第三田土等標中。即攝十三章中前四也（共前十二）。畜生人民即是第九一章離為二科（對律十三章足）。皮革出十三輕物。四藥出第二屬伽藍物。四分中初通列四物。若下別示屬房物。初明輕物易重已未。若下次明已施追取可否。次科初示物所屬。若下約分房兩判。他部中初引彼律。染色在前正判。赭土是屬房物。下準文判義亦歸重故雲同之。第四中。四分諸衣以同外道服故。寒國雖開而非常教。他部中初科為二。初明囊器次判諸帶。韋即軟薄皮熟韋未從用者。已外判重謂非小者。儀雲。必有生皮理從重攝。二中平謂頭平。斜即頭尖。且望乖道故判入重。準儀文雲。平尖二靴律無正判。若準天竺覆羅形如皮靴。麵前決開行則左右掩係必平尖。二靴似此相從並準入輕（以覆羅革屣並教聽著故）。餘入輕者儀雲。餘有短[革*雍]高頭。類例亦宜從履屨同斷（履屨並從輕故）。又雲依僧祇五分。斷革屣及囊入分（前靴采帛為者與此不同）。三中初明經法。隨能與者必擇有德堪能。不可罔濫。次判書畫。俗書如此方儒道典藉古今字書等。儀雲。終非久玩故舍入僧（即當住也）。素畫儀雲。異畫之屬浮情所忻終非筌要。宜入常住（必是聖像準上經法判之。餘像非例）。三判紙筆等儀中兩判。謂兼道務者入輕。本意附俗並從重例。以莊嚴章句樂世法故（須量亡者生乎所業）。四中十誦斷者即準量也。第五母論初判畜類。若下明隨畜之物。園果等物因而引之正判養生之具。故下偏釋其名。然釋名中猶通人畜。此中正取養畜具耳。六中四分初明僧死判奴。物入私已者謂還彼也。儀雲。若能給盡形隨僧處分（去住由僧）。若所給盡形前僧既死。後情自改任意去留。若他遣供給還送本主。若本是自有倩俗蔭覆依本入僧。若暫來非永隨時將送。律據一向須依此五簡之。若下次明奴死判物。初明僧奴次明私奴。同活取入已者謂任主僧也。不同活二判。不可攝入已故。注中決上入親須約不同利者。必同僧利一向入僧。母論中二判。儀雲。若本擬盡形供給（謂盡主形）。手疏分明者準母論放去。不放者即前五中二種入僧也。注中準放去者既取要約分明。反例賜姓未離主者通無分限須入常住。故雲依律即上四分也。後終謂比丘亡時。即儀文雲。本是賤品賜姓從良而未離本主。若主身死可入常住。衣資畜產隨身所屬不合追奪。七中初正判。穀米等是時藥湯九等通餘三藥。據文並重。準儀文盡形藥未搗治者入重。若已搗和成丸散及服殘餘者入輕分。雖下顯淨。論雲心斷清淨者。故知食境本非穢故。次科請已命過屬亡者故此入常住。分衣語通故注決之。命過後得非亡者分故歸本處。即食所來處也。衣亦爾者同上兩判。指略中初顯略。具下指廣即