七部語要
連珠凡六十五首
神靜而心和，心和而形全。神躁則心蕩，心蕩則形傷。將全其形，先在理神。故恬和養神，則自安於內，清虛棲心，則不誘於外也。
七竅者，精神之戶牖也。誌氣者，五臟之使候也。耳目誘於聲色，鼻口悅於芳味。肌體之於安適，其情一也，則精神馳騖而不守。誌氣縻於趣捨，則五臟滔蕩而不安。嗜欲連綿於外，心腑壅塞於內，曼衍於荒淫之波，留連於是非之境，而不敗德傷生者，蓋亦寡矣。
人之稟氣，必有情性。性之所感者，情也。情之所安者，慾也。情出於性而情違性，欲由於情而欲害情。情之傷性，性之妨情，猶煙冰之與水火也。煙生於火，而煙鬱火；冰生於水，而冰遏水。故煙微而火盛，冰泮而水通。性貞則情銷，情熾則性滅。夫明者刳情以遣累，約欲以守貞。食足以充虛接氣，衣足以蓋形禦寒，美麗之華，不以滑性；哀樂之感，不以亂神。處於止足之泉，立於無害之岸，此全性之道也。
海蚌未剖，則明珠不顯；崑竹未斷，則鳳音不彰；情性未鍊，則神明不發。譬諸金木，金性包水，木性藏火。故鍊金則水出，鑽木而火生。人能務學，鑽鍊其性，則才慧發矣。
吳竿質勁，非筈羽而不美；越劍性利，非淬礪而不銛；人性懷慧，非積學而不成。人不涉學，猶心之聾盲，不知遠近。祈明師以放心術，性之蔽也。
奕秋，通國之善奕也。當弈之思，有吹笙過者，乍而聽之，則弈敗矣。非弈道暴敗，情有暫闇，笙滑之也。隸首，天下之善筭也。有鳴鴻過者，彎弧掇之，將發未發之間，問以三五，則不知也。非三五難筭，意有暴昧，鴻亂之也。奕秋之奕，隸首之筭，窮微盡數，非有差也。然而心在笙鴻，而弈敗筭撓者，是心不專一，遊情外務也。
瞽無目，而耳不可以察，專於聽也；鱉無耳，而目不可以聞，專於視也。瞽鱉之微，而聽察聰明審者，用心一也。
善者，行之不可斯須離，可離，非善也。人之須善，猶首之須冠，足之待履。首不加冠，是越類也；行不躡履，是夷民也。今處顯而修善，在隱而為非，是清旦冠履，而昏夜倮跣也。
蘧瑗不以昏行變節，顏迴，不以夜浴改容。句踐拘於石室，君臣之禮不替；冀缺耕於坰野，夫婦之敬不虧。斯皆慎乎隱微，枕善而居。不以視之不見而移其心，聽之不聞而變其情。故居室如見賓，入虛如有人。
昧暗之事，未有幽而不顯，昏惑而行，未有隱而不彰。修操於明，行勃於幽，以為人不知也。若人不知，則鬼神知之。鬼神已知之，而雲不知，是盜鐘掩耳之智也。
若身常居善，則內無憂慮，外無畏懼。獨立不慚影，獨寢不媿衾。上可以接神明，下可以固人倫。德被幽明，慶祥臻集。
仁愛附人，堅於金石。金石可銷，而仁愛不離。則太王居邠，而人隨之也。
水性宜冷，而有華陽溫泉。猶曰水冷，冷者多也。火性宜熱，而有蕭丘寒焰，猶曰火熱，熱者多也。迅風揚波，高下相臨，山隆穀窪，差以尋常，較而望之，猶曰水平，舉大體也。
智者作法，愚者製焉。賢者更禮，不肖者拘焉。拘禮之人，不足以言事；製法之士，不足以論理。若握一世之法，以傳百世之人，猶以一衣擬寒暑，一藥治柴瘕也。若載一時之禮，以誹無窮之俗，是刻舟而求劍，守株而待兔。故製法者為理之所由，而非所以為治也。拘禮者成化之所宗，而非所以成化也。成化之宗，在於隨時；為治之本，在於因世。未有不因世而欲治，不隨時而成化也。
言以譯理，理為言本；名以訂實，實為名源。有理無言，則理不可明；有實無名，則實不可辯。理由言明，而言非理也；實由名辯，而名非實也。故明者論言以尋理，不遺理而著言，執名以責實，不棄實而存名。是乃言理兼通，名實俱正。
靈氣謂之神，休氣謂之鬼，煩氣謂之蟲豸，雜氣謂之禽獸，奸氣謂之精邪。氣之濁者，愚癡凶虐；氣之剛者，高嚴壯健；氣之柔者，仁慈敦篤。所以君子行正氣，小人行邪氣。
萬善之要者，道德孝慈功能也。萬惡之要者，反道背德，凶逆賊殺也。若乃強然之善者，天亦福之。自然之善者，即可知也。若乃強然之惡者，天亦禍之。自然之惡者，即可知也。但有為小善者，勿為無福；為小惡者，勿為無禍。小善者，如九層之臺起於累土，千裏之行起於足下，為一善以至於萬善，一一而皆有福應。既萬善功滿，乃為九天大帝。為小惡者，如積小以成大，從微至著，為一惡以至於萬惡，一一而皆有禍應。既萬惡業滿，乃為薜荔獄囚眾，永無原放之期也。
形者，氣之聚也，氣虛則形羸。神者，精之成也，精虛則神悴。形者人也，為萬物之最靈；神者生也，是天地之大德。最靈者是萬物之首，大德者為天地之宗。萬物以停育為先，天地以清淨是務。故君子養其形而愛其神，敬其身而重其生。莫不稟於自然，從於自在，不過勞其形，不妄役其神。
形者，生之具。神者，生之本。形不得神，不能自生；神不得形，不能自成。形神更相生，更相成。形神合同，可以長久。形者，神之舍也，神之主也。主人安靜，神即居之；主人躁動，神即去之。神之無形，難以自固；形之無神，難以自駐。若是形神相親，則表裏俱濟。