寶雲經佛言善男子菩薩當具足十法行乞摶食謂發心利益諸眾生故次第行乞無渴愛求已自知足性樂分施無貪婪想於所乞食自知限量趣向助道巧摶善根遠離摶想善男子菩薩見諸眾生貧窮困苦功德微薄不種善根為利彼故行詣乞食若入城郭聚落應善攝念於諸境界勿令馳騁威儀庠序諸根不動視地七尺低頭而行若入富家亦不多求充足是日一食而已勿妨法事遠離諸惡毀謗等處勿渴愛求勿強迫求亦不瞋恨隨宜所得已自知足持鉢而還安置衣鉢而洗手足於所食者分為四分一分與同學一分與貧窮一分與鬼畜一分而自食如是取食無貪著心無悕望心莫為過少莫為過多若少不能行道若多睡眠身重等。
受食呪願偈
南嶽思大禪師
師隨自意三昧雲凡所得食應雲。
此食色香味 上供十方佛 中奉諸賢聖 下及六道品 等施無差別 隨感皆飽滿 令今施主得 無量波羅蜜
又雲。
念食色香 如栴檀風 一時普熏 十方世界 凡聖有感 各得上味 六道聞香 發菩提心 於食能生 六波羅蜜 及以三行
觀心食法
天台智者大師
既敷座已聽維那進止鳴鐘後歛手供養一體三寶徧十方界施作佛事次出生飯稱施六道即表六波羅蜜然後受此食夫食者眾生之外命若不入觀即潤生死若能知入觀分別生死有邊無邊不問分衛與清眾淨食皆須作觀觀之者自恐此身內舊食皆是無明煩惱潤益生死今之所食皆是般若想於舊食從毛孔次第而出食既出已心路即開食今新食照諸暗滅成於般若故淨名雲於食等者於法亦等是為明證以此食故成般若食能養法身法身得立即得解脫是為三德照此食者非新非故而有舊食之故而有新食之新是名為假求故不得求新不得畢竟空寂名之為空觀食者自那可食為新既無新食那可得食食者而不離舊食養身而新食重益因緣和合不可前後分別名之為中隻中即假空隻空即中假隻假即空中不可思議名為中道又淨名雲非有煩惱非離煩惱非入定意非起定意是名食法也。
出生圖紀（並序）
孤山沙門智圓 述
儒禮食必祭其先君子有事不忘本也釋氏之出生具雲出眾生食蓋祭曠野鬼神及鬼子母沙門用心憫異類也不忘本仁也憫異類慈也兩者同出而異名今觀後學鮮測厥由遂使出生事乖謹潔於檀越家則或雜以所棄處眾堂則盤器汙雜因圖其形容紀其事跡以示來者且祭神如神在享於克誠在儒尚然況稟佛製今眾居宜以淨器聚斂安此像前良久施飛走鱗介之屬檀越家當於僧食畢取其生飯併著一器供彼形像然後散之然律亦許二食時先送食供養（寄歸傳亦雲復於行末安食一盤以供嗬利帝母也）若或先供則眾僧不須各出切恐於時未安今宜各出然後聚而供之既人別用心則鹹思佛製庶幾上士勤而行之所謂賢者之祭必受其福也。
涅槃南本第十五雲佛遊曠野聚落有一鬼神即以曠野為名食肉殺生復於其聚日食一人佛為說法愚不受教佛即化身大力鬼動其宮殿彼鬼出宮拒逆見佛所化躃地悶絕佛以慈手摩身即還起坐作如是言快哉今日還得身命是大神王赦我諐咎佛現本身復為說法令彼鬼神受不殺戒是日曠野村中有一長者次應當死鬼神得已即以施佛佛為立字名手長者鬼白佛言我及眷屬唯仰血肉以自存活今已受戒當何資立佛即答言從今當敕聲聞弟子隨有修行佛法之處悉當令其施汝飲食以是因緣為諸比丘製如是戒汝等從今常當施彼曠野鬼神食若有住處不能施者當知是輩非我弟子即是天魔徒黨眷屬。
寄歸傳第一雲施主初置聖僧供次乃行食以奉僧眾復於行末安食一盤以供嗬利帝母其母先身因事發願食王舍城所有兒童遂受藥叉身生五百兒日飡王舍城男女佛遂藏其稚子名愛兒母遂覓之佛告曰汝子五百一尚見憐況復餘人但一二乎佛因化之令受五戒乃請佛曰我兒五百今何食焉佛言我令苾蒭等隨所寺院住處日日常設祭食令汝等充飡故西方諸寺每於門屋處或在食廚邊塑畫母形抱一兒子於膝下或五或三以表其像每日於前盛陳供食母乃四天王部眾也大豐勢力其有疾病無兒息者饗禱焉皆悉遂願詳如律說神州先有名鬼子母焉今詳此方佛寺皆於門壁畫二神神後一女葢其遺像既二俱受祭故併畫之或有立居士像者蓋手長者也西壁即嚝野之身東壁即佛所化者今明受供唯圖曠野之像焉。
施食正名
天竺沙門遵式 述
施食一經凡兩譯共三名一曰救麵然一曰救拔焰口一直雲施餓鬼食今吳越諸寺多置別院有題榜水陸者所以取諸仙致食於流水鬼致食於淨地之謂也（世言施水陸無主孤魂者理出誘俗言不涉教）有題斛食者所以取諸摩提偉器之度顯變之大非器食於其中也有題冥道者所以取諸鬼類別佗趣也天其冥乎人其冥乎畜其冥乎夫燕雀以蟲粒自充牛羊以水艸而足泥黎咀銅鐵而不暇提婆飲甘露而有餘生生之方既殊服味之品萬計唯其鬼黨伺人廟食故大慈誨以密教詛少令多而博濟之至若山海之仙莫貴匪人莫高匪天不我類焉且能顯晦饗夫粒食於以求之但小出鬼之上梁天監天下止殺乃用相似佛法設六道之祭代江東淫祀蔬食菜羹免我犧羊今之承之既非彞訓不能無差故牟尼有言曰人死祀之魂為鬼則歆其食矣佗趣亡諸又諸無疑聖弟子曰六趣各有自爾之力唯鬼能變食耳詩不雲乎不愆不忘率由舊章故大聖名之必可言也言之必可行也過此已往則未知所裁。