一、撫人：得人心者得天下
1大道行使，天下為公
把自己的快樂當做人民的快樂，人民快樂著他的快樂；把人民的憂慮當做自己的憂慮，人民憂慮著他的憂慮。樂以天下為樂，憂以天下為憂，這樣的人不能成為成就最高的人物，是從來沒有的事情。所以說：“成就最高人物的首要道德就是大公無私。”隻有以天下作為最大的公，才可以成就自己最大的私。如果隻以天下成就自己的家，以天下成就自己的私，反而會失去自己的私。作為領導人物的心術，大體上是要做到“公正明大”。
做到了公，他的心自然無私，做到了正，他的心自然無偏，做到了明，他的心自然坦蕩，做到了大，他的心自然廣博。求得這個心與萬物同體，與日月同光，與天地同行，就基本做到了“公正明大”。人們的心之所以不能與天地同大，就是存有私心。丟掉了私心，就隻存在一個公字。
自古以來，為害領導人物的，莫過於私心蒞事、私心斷事、私智用事。平民百姓可以有私心，而他的私心隻一人一身罷了。領導人物卻絕不能有私心存在，一懷私心天下心就難有了。最害怕的就是以私智小惠用事，沒有私心私意存在裏麵，才能以天下托天下，以萬物付萬物。理天下大事的人，首先要以大公無私來應付天下。澄清自己的心來審天下的理，平靜自己的心來論天下的事，公正自己的心來對待天下的人才，寬大自己的心來順應天下的萬物，鎮定自己的心來應酬天下的變化，安穩自己的心來處置天下的無窮。這就是領導人物的無上心術。隻在大道理上談大公無私容易，在事實中做到大公無私就困難。
曆史上真正能做到不以天下為己私，能舍己為天下，舍己成就天下的人有多少?公就無私，無私就宏大。存私就有己，私為自身的人，也常以物為自私，以人為自私，於是身與物相違，人與己相違，心與理相違，事與行相違。有仁德的人與天地萬物同體。大公無私的心，就與天地萬物為一體之心，即仁德人的心。一心存著私念、存著物念、存著人念、存著欲念、存著事念，則天地萬物都在外，並不能為我所有了。
孔子說：“大道行使，就是以天下為公。”孔子回答子貢的問話說：“堯舜禹的德行，同參於天地，怎麼這樣說可以參於天地呢?奉行三無私而勞累天下。”子貢問什麼是三無私?孔子回答說：“天沒有私自覆蓋，地沒有私自承載，日月沒有私自照耀。奉行這三條而勞累於天下，就叫三無私。”舍己為人，人就信服；勞身為國，國就信服；勞身為天下，天下就信服。曆代的聖君賢相，英雄豪傑，無不是以犧牲精神，服務於國家、民族、人類。“人生以服務為目的，而不以奪取為目的。”服務於朋友就得到朋友，服務於社會就得到社會，服務於國家就得到國家，服務於世界人類就得到世界人類，這是永恒不變的道理。
2公正明大，安撫於人
莊子說：“其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服；以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心以畜天下也。”莊子所說的“聖子之心以畜天下也”，也就是一個領導應具備的心術，即前麵提到的“公正明大”的心術。這種心術再加上仁心、敬心、誠心、靜心，就是修養心術之道。至於孟子所說的仁義禮智之心，本身是人人所具有的心。人人都應保持著這個心，並不是領導一人所有的。
領導以治理天下為己任，這就是“公正明大”四種心，它是領導一人所有。公可以參天地，正可以參神聖，明可以參日月，大可以參造化，這就是領導的至關重要方麵。
《說苑》中記載：“堯存心於天下，致力於拯救貧民，痛感百姓的苦難，憂慮眾生的事業。有一個百姓受餓，就說是我使他受餓；有一個百姓受凍，就說是我使他受凍；有一個百姓犯罪，就說是我使他犯罪。所以不賞賜而勸民，不懲罰而治民；先寬恕後教育，是堯的為君之道。”這就是堯所存的心。