我建議喜歡哲學的孩紙們，千萬別錯過《作為意誌和表象的世界》，看完此書，你會內力大增。比方說，情人節到了，你妹紙撅起櫻桃小嘴向你抱怨：“隔壁實驗室的mm，情人節收到gg送的200歐的包，你送我200歐的電阻，你一點不愛我。”這時，你就要氣定神閑地回答：“來，妹紙，聽哥給你講講什麼是表象什麼是意誌吧。”《作為意誌和表象的世界》中的“Vorstellung”被翻譯為“表象representation”，這個詞在德語裏其實還有“劇本”和“歌劇表演”的意思，英文的翻譯不是那麼精準。叔本華認為印度教的概念“摩耶（maya）之幕”即“幻想之幕”才最符合他的原意，而“意誌”與“梵天”最為匹配。《作為意誌和表象的世界》開篇第一句就是：“世界是我的表象”。在叔本華看來，整個世界首先是作為人類的印象而存在，對人而言，直接存在的不是這些事物本身，而是人們對事物的印象，花非花，霧非霧，人們從來沒有真正了解花與霧。然而，在所有的表象之後，還有另外一種東西，這個東西老宅男康德稱之為“物自體”，“現象”能為人所感知，而“物自體”不依賴人的意識而獨立存在。叔本華進一步指出，這種“物自體”就是“意誌”，“所有生物都依賴它而出生，依賴它而生活，伴隨它直到死亡，直到他們加快步伐”。這世間的萬事萬物都是意誌的客體化，好比牙齒食道腸子是客體化的饑餓，生殖器官是客體化的性欲，意誌總要把自己表現為可見的世界。
叔本華進一步指出世界就是意誌，所以它充滿著痛苦和猙獰。意誌即是欲望，欲望總是溝壑難填。一個欲望倒下去，十個欲望站了起來。娶了紅玫瑰，白玫瑰成了床前明月光，紅玫瑰淪為牆頭一抹蚊子血；娶了白玫瑰，紅玫瑰成了心頭一顆朱砂痣，白玫瑰淪為一粒飯渣子。魚與熊掌不可兼得，範冰冰與李冰冰不能同娶，欲望永遠不能滿足，意誌永遠是饑渴的意誌。對於人生，痛苦才就是基本刺激，而快樂無非是痛苦的暫時中斷，如果你此刻沒有被痛苦所包圍，那很快無聊就會侵入。好比我們一開學就痛苦，一放假就無聊，“人生猶如鍾擺，搖擺在痛苦和無聊之間。”
如果你的痛苦比別人多，不是因為你感情豐富沒事幹悲天憫人，是因為你比別人聰明。“最低等的生命能感受到很小程度的痛苦……一個人越是有智慧，他的痛苦就越多。”人家草履蟲不怎麼痛苦，是因為人家的感官係統還有待進化，而聰明人總是見多識廣舉一反三觸類旁通，他們記憶力強，對感受的痛苦比一般人多，所以，天才其實最痛苦！
人生說到底，就是鬥爭！自然界弱肉強食，每個物種都在為物質空間時間而戰，螳螂捕蟬，自有黃雀在後；而人世間，也充滿著傾軋衝突，於是就有了那麼多的戰場牢房刑場。既然人生就是意誌，意誌就是鬥爭，意誌就是痛苦，那如何消解痛苦，擺脫意誌呢？叔本華提出了兩條道路：一通過藝術審美來暫時遺忘痛苦；二通過理論和行動徹底擺脫痛苦。在意誌和表象之間有一個中介：理念，而認識理念世界的方式就是藝術。通過藝術審美，人類會暫時忘掉個體的物質利益，把心靈上升到對真理的無意誌高度，藝術通過瞬間表現永恒和普遍來減輕人生的痛苦，在藝術的諸多表現形式中，音樂首推第一。音樂直接複製意誌，它是意誌的直接寫照：“音樂絕不是表現著現象，而隻是表現一切現象的內在本質，隻表現著意誌本身。”叔本華的音樂觀到後來深深影響了瓦格納和尼采。
藝術對痛苦的消除，猶如一顆止痛片，藥效有限，要徹底消除痛苦，還得通過理論和行動。在理論上，意誌就是欲望，欲望引起苦難，隻有扼殺欲望，提倡禁欲主義，才能否定意誌。禁欲就要做到不近女色千金散盡，印度教中苦行僧就是對生命意誌的徹底否定；在行動上，我們要學會同情和博愛，既然世間萬物都統一於意誌，那萬物之間就應該消除界限，正所謂落地皆兄弟，何必骨肉親？我們要同情所有生命中的苦難，把一切生命的痛苦看做是自己的痛苦。
叔本華的唯意誌論其實就是三種理論的混合物：柏拉圖的理念論，康德的“物自體”理論與印度佛教的智慧。西方哲學從蘇格拉底開始，就提倡理性，黑格爾將理性主義推向了極致。在講究理性主義的西方哲學界，叔本華的唯意誌論甫一出場，根本得不到任何重視。然而，1848年歐洲革命失敗後，人們的價值觀幻滅了，理性主義灰飛煙滅，絕望和憂鬱的唯意誌論閃亮登場，哲學開始在理性背後發現本能，發現欲望，一種嶄新的哲學精神終於登上了曆史舞台。