這就好像我們宣布自己竟然處於患了不可救藥的精神分裂症的狀態中，它拆毀了溝通人與世界、人與人、人與自身的全部橋梁。隻有重新打開通向深層、通向在基底的大門，我們才能努力達到自身的新的統一，達到與他人的新的統一，達到與永恒者的統一。將價值聯係於整體的人，抑或將價值聯係於人的存在的某個方麵，二者之間存在差異。如果將價值植根於人的整體性，那麼，基於事實和價值不同維度之上的爭論就不存在了。
人本主義的生存價值方法
價值的人本主義方法在自然主義和本體論之間建立了一種聯係。人本主義者與自然主義者的共同信念是，相信可以從生活、自然和人的存在中以某種方式導出價值。但在對人的境況的觀點上，他們與自然主義者之間存在某種差異，由於在他們在於人的存在的構想中包含著超驗的因素，故他們的觀點與本體論相似。自然主義者與人本主義者之間最主要的差異在於後者在人自身之中發現了一種統一的原則。
圍繞著心理健康和自我實現的價值觀念可能會有助於澄清自然主義與人本主義傾向之間的異同。自我實現作為我的論點的核心，我堅定地站在那些主張科學的倫理是可能的人們一邊。從一開始，我就從“軀體智慧”和趨於體內平衡的生理傾向出發來導出價值原則。
在這一方麵，我不讚同認為不可能從生物價值導出道德價值的貝塔朗菲和多布然斯基的觀點，也不讚成僅僅用生物價值來論證道德價值而不是從中導出道德價值的奧爾波特和馬根瑙的觀點。在我提出“軀體智慧”的概念之後，不僅在人類，而且在小雞之中，亦存在著好的選擇者和壞的選擇者時，就陷入了一種邏輯的困境。如果這種軀體智慧尚不能將小雞引導到一種好的生活，那麼人的存在將如何呢？
自我實現是一種機體係統自我表現和發揮功能的傾向。通過自我實現過程，人達到和諧、完整、自由的主觀感受，人可以滿意地發揮作用，這將等同於心理健康。自我實現等於完整性、心理健康、個體性、自覺性、創造性、創造力，它是人的終極目的。自我實現靠天生的成長傾向來推動。在人的存在中，有“指向人格的統一、指向於充分的自我表現、指向於充分的個性化和同一性、指向創造、指向美好、指向求知求真而不是昏昏噩噩”的衝動。所有這些自我實現的形式都意味著“良好的價值……寧靜、善良、勇氣……真誠、愛、無私和德性”。
顯然，在自我實現和心理健康概念中包含著價值因素。什麼是好的功能發揮？什麼是創造性和創造力？為什麼善良、愛、無私這些通常被認為是有價值的東西是自我實現的結果，而為什麼將攻擊性、破壞、敵意、統治、自私自利這些非常明顯的行為排除在自我實現之外？諸如反社會的創造力和創造性、犯罪、剝削、戰爭等，是否屬於自我實現的一部分呢？我們需要一種更高邏輯層次的標準來區分自我實現的積極的和消極的部分。
我堅持認為自己的自我實現的目標是從對那些自我實現著的人的科學觀察中導出的。“我不是說他應該選擇這個或那個，而隻是說在允許選擇的情況下，我們可以觀察到健康的人選擇了這個或那個”。人怎樣選擇自己的健康？不論是自覺地或無意識地、明顯地或隱含地，他的選擇後麵必然存在著某種關於健康的規範的標準，就像區分好的選擇者或壞的選擇者需要某種標準一樣。
在區分健康的、自我實現的人和神經質的、病弱的人的時候，總是需要一種關於健康的規範性的標準。概括起來講，不論是精神健康或心理健康的概念，抑或自我實現概念本身，看起來都不是價值的適當的科學基礎，因為這些概念是基於那些不能從科學觀察事實中導出的隱含的價值判斷之上的。
在人本主義理論中包含了一些不能靠自然主義的純粹邏輯和事實的方法來把握的因素。人本主義者借助內省、直覺和移情而勾勒的是一幅完整的人的形象，而不像自然主義所描繪的是一種殘缺的形象。
這可以從弗洛姆對人的境遇的分析中看出。他將之描述為一種扭曲和割裂的狀況。“人很早就從與自然的原始統一性中脫離出來……由於人在這種分離的同時稟賦了理性和想像，他得以意識到自身的孤獨和無助。”他需要和夥伴之間的聯係，需要愛和統一。他有“一種超越此種動物性地位……”成為一種‘創造者’的願望”。“人可以被定義為能說‘我’的動物，亦即能意識到他自身為獨立實體的動物”，“人需要擁有同一感”，“人具有理性和想像力這一事實……導致他理智地為自己在世界上定向的必然性”。
人部分地被看成是自然的，部分地被看成是超自然的。盡管人部分地屬於被規定的、有限的自然領域，但他可以通過他的記憶、他的想像、他的意識、他的自知以及推理來超越這一被規定的、有限的自然。
從某一角度講，人本主義者與自然主義者具有相同的前提：價值可以由現實來證明。他們的差別在於各自對現實的定義不同。自然主義者隻接受人以外的現實，即使接受某種人的現實，也僅僅接受那些與自然現實同型的、那些有限的、被規定的、屬於必然領域的現實。人本主義則將那些不屬於有限、想像、幻想、意識、自知、推理、可以超越特定的、被規定的、有限的情境的人的能力等等。
作為自然科學家的自然主義者們不習慣於麵對人的存在的全部“事實”。他們習慣於處理那些不帶有意識、自知和推理的現象。因此，他們在某種程度上傾向於否認這些方麵的人的存在。
人是一個不同於非人自然實體的統一體。所有的有機體能都是一個統一整體，但人是一個具有自我意識和具有超越他的環境和超越他自身的能力的統一整體。作為一個個體的人，他同時既包含於特定環境又超越著這種環境。在一個人之中存在著兩極之間的對立統一，事實上和邏輯上不同的維度在人自身實體中獲得統一。
所有企圖在事實和價值之間建立的人所共同追求的對立性的統一，在一個人的中心化的、自我意識到的自我中得以實現。在人身上，事實和價值是一回事。將價值聯係於整體的人，抑或將價值聯係於人的存在的某個方麵，二者之間存在差異。如果將價值植根於人的整體性，那麼，基於事實和價值不同維度之上的爭論就不存在。
在一個完整的人身上，即使他承受著內心的價值衝突，價值和事實也是統一的。這種衝突和這種矛盾是我們稱之為人的這一實體的一部分。榮格曾經說明人格怎樣經常用自身的一種傾向來平衡另一處傾向：一個潛意識中非常衝動的人可能會以一種極富理智、極富邏輯的哲學和行為模式來平衡自己人格中的這一方麵。
人自身就是一個可以使事實和價值這樣一些矛盾得到統一的統一體。
弗洛姆所強調的全部人類需要都意味著愛和統一。人需要與自己的夥伴之間有新的聯係，這種聯係隻能靠愛來建立。這就是說，隻能是在不損害個人自我的完整性的同時，與自我以外的事物達到統一。盡管對生命的破壞也是一種超越的形式，但創造和超越的需要隻能通過積極的創造來滿足，而不能以消極的破壞的方式來滿足。
尋根的需要亦要由愛和工作來滿足，而不能靠由對生活的激起的對母親子宮的倒退性渴望來滿足。同一感方麵的需要隻能靠包含著對自身的愛和與自身統一的個性化來積極地滿足，而既不能靠對同夥、群體、階級、社會的被動認同來滿足，亦不能靠自動地服從來滿足。智力方麵的需要要通過一個客觀的、現實的參照框架來滿足，在這個框架中包含著整體的現實，包含著一個可以為自身的存在帶來意義和為自己在世界中確立位置的奮鬥目標，它意味著自我與世界複歸統一。這樣，通過對人所處環境及這種環境中產生的需要的分析，在人本主義者的價值係統中就形成了他們的終極價值：以不損害個性化為前提的愛、創造和參與。