“別相信他們，工程師，永遠別相信他們，在他們詛咒人生的時候！他們無一例外地都在那裏詛咒，實際上呢在此地感覺比在家裏還舒服。生活懶散放蕩卻要求得到同情，自以為有權利叫苦連天，有權利熱諷冷嘲，玩世不恭！‘在這樂園裏！’難道這不真是一座樂園嗎？我想說是，而且是意義曖昧的樂園！那女的說‘騙人’，說‘這樂園騙走了她的生活’。可您讓她回平原上去好了，她在那裏生活方式一變，結果無疑是又拚著命要趕快再到山上來。哎呀呀，好個冷嘲熱諷，怨天尤人！您可得當心啊，工程師，當心這種此地正時興的生活態度！當心這樣一種精神狀態！從前，嘲諷作為一種直率和經典的修辭手法，是一刻也不會為健康的意識誤解的；沒有了這個前提，它就會蛻變為輕浮油滑，蛻變為文明的障礙，蛻變為不幹不淨的打情罵俏，而這些又是與停滯、愚昧和罪惡連在一起的。我生活於其中的氣氛，顯然很有利於這一沼澤植物的生長，因此我有理由希望，或者說又不得不擔心，您能夠理解我的意思。”
意大利人的這一席話，如果在七周之前在平原上對漢斯·卡斯托普講，那可真隻能是對牛彈琴；可現在在山上待了一段時間，他的精神已做好準備，能接受其中的意義了：接受在此意味著智性的理解，同時還必然有感性的同情，後者也許更有意義。因為盡管他從心底裏感到高興，塞特姆布裏尼現在——雖然在他們之間發生了那許多事情——仍舊願意繼續和他講話，繼續教導他、警告他，繼續企圖對他產生影響，他自己的理解力卻已得到大大的發展，已經可以對塞特姆布裏尼的話做出自己的判斷，至少是可以到一定的程度保留對它們的讚同了。“你瞧，”卡斯托普想，“他談起嘲諷來也跟談音樂一樣，隻差沒有稱它‘在政治上是可疑的’，自從它不再是‘直率的、經典的修辭手段’那一刻起。然而一種‘沒有任何時候會被誤解’的嘲諷，它又是怎麼樣的呢？如果也允許我發言，我就要以上帝的名義提出疑問。那多半會是幹巴巴的教條嘍！”——年輕人在接受教育時就如此忘恩負義。他們接受你贈送的禮品，為的隻是拿過去以後好吹毛求疵。
將自己的不滿形諸言語，在漢斯·卡斯托普看來畢竟還是太冒險。再說，他對塞特姆布裏尼先持有異議，還局限在後者對赫爾米娜·克勒費特小姐的批判上；這批判在他看來有失公正，或者說由於特定的原因他主觀上喜歡認為它不公正。
“她可是有病哩！”他說，“她的的確確病得很嚴重，完全有理由對生活感到絕望嘛！對她您還想要求什麼？”
“有病和絕望，”塞特姆布裏尼回答，“經常也隻是放蕩形骸的形式罷了。”
那萊奧帕爾迪呢，漢斯·卡斯托普暗想，他不是甚至對科學和進步都感到絕望嗎？還有他自己，這位教育家先生呢？他不是自己也有病，並經常來山上養病，卡爾杜齊看來是不會喜歡他的。卡斯托普說出口來的隻是：
“您倒好哦。克勒費特小姐隨時都可能一命嗚呼，您卻稱她放蕩形骸！想必您對自己能解釋得更清楚吧。要是您對我說：疾病有時是放蕩的結果，那倒還可信……”
“非常可信，”塞特姆布裏尼搶過話頭，“人格擔保，我以後堅持這麼講，您滿意了吧？”
“您或者也可以講：有病必然不時地成為放蕩的借口——這個說法我也能夠接受。”
“不勝感激！”
“然而疾病是放蕩的一種形式呢？就是說：它並非產生自放蕩，而本身就是放蕩？這可就荒唐啦！”
“噢，工程師，我請您別節外生枝！我藐視荒唐的奇談怪論，也恨它們！我剛才對您說的關於嘲諷的話，您不妨全都視為我也是針對它們說的，而且這裏還有些補充！荒唐的奇談怪論是遊手好閑開出的罌粟，腐朽的精神閃爍的磷光，放蕩中最大的放蕩！再說我可以斷言，您又在替疾病作辯護……”
“不，我是對您的話感興趣。它正好讓我想起了克洛可夫斯基博士在禮拜一做報告時的某些論點。他也宣稱，肌體的疾病乃是一種從屬現象。”
“一個不徹底的唯心主義者。”
“您不讚成他什麼？”
“就是不讚成這個。”
“您討厭分析嗎？”
“不總是討厭——既很討厭，也很讚成，因時而異，兩者交替，工程師。”
“這叫我怎麼理解呢？”
“分析作為啟蒙和文明的工具是好的，可取的；之所以好，是因為它動搖愚昧的固執想法，瓦解原始的成見，葬送虛假的權威，換一種講法，好就好在它解放、純化思想，使人變得像人，讓奴隸成長為自由人。分析又壞，很壞很壞，如果它妨礙行動，侵蝕生活的根基，無力塑造生活。分析可能是一件很乏味的事情，乏味得就像死亡，事實上它本來也可能屬於死亡——與墳墓挺親近，與屍體解剖挺親近……”