完美的詩藝在於根據節奏的需要使用詞彙，以表達人們心中所想的東西。蹩腳的詩人在詞彙上構築思想，真正的詩人使詞彙服從於思想。
詩往往不過是使思想與詞彙相配合的藝術。
可疑的東西是不好的，至少在詩中是這樣，因為可疑與魅力是水火不容的，當陶醉靈魂時，它提出一個有待解決的問題。我們覺得可疑的東西別人也會覺得可疑。
論愛情。
談論愛情的虛榮和弱點是沒有意思的。
男人隻需保證把愛藏在心中，不應該在劃分其本質時破壞它。愛情是感覺，同時也是思想，正如美本身是形式也是表現一樣。沒有接吻的愛是不完全的，沒有柔情和尊重的愛也是不完全的。學會混合這兩種幸福的源泉，按相當的比例混合，決不使它枯竭，這就是愛的藝術。當人們想一口喝掉幸福之水時，他覺得這算不了什麼。愛情總的來說在其樂趣方麵是可分的，隻有細細品嚐才覺得味好，其理由十分簡單：肉體的快感不管如何強烈都是有限定有邊界的，可人們用此創造出來的形象不會比想象本身有更多的限製；從中產生了某種失望。另一方麵，道德愛情，感情，在心中沒有價值，它總是戰勝強烈的身體危機；由此產生了心中的愛情和表達它的感官愛情之間不協調的痛苦之情，滿足把這些愛互相聯係起來，因為它們是不可分割的。所以，沒有比淫蕩更容易使人致命的東西了。誰想達到幸福的盡頭誰很快就可以達到。相反，聰明人對快樂精打細算，很有保留；他不是一次用完他的寶藏，他知道如何使肉體之愛像道德之愛一樣無窮無盡，永不枯竭。
假如人們隻知道該用什麼方法去死，那還僅僅是想到死。懷疑在這一點上使我們平靜，而在所有別的方麵折磨著我們，這很令人費解。人們也可能不怕死亡，因為時間是用一係列短暫而無窮的時刻組成的，在這當中，人們確信自己活著。
人們無需去思考死亡，因為人不能把自己的思想集中在這個問題上；最深刻的哲學家不會去探究自己的映像，映像強烈得使哲學家不會有更多的虛榮心去談論它。
死亡麵前人人平等，為什麼知道這一點會很令人欣慰？
如果一種痛苦是普遍性的，這種痛苦會好受些嗎？是的，普遍性的東西是本質的東西，因而不會是一種痛苦。
假如說所有的人都會死，那是符合死亡的自然規律的；因此，死亡對我們來說是一種好處，好處就在於我們的命運和本質保持一致。瑪克·奧雷爾感覺到了這一點。
哲學家和布道者徒勞無功，他們最精彩的演出也不能真正使人害怕死亡；人們隻害怕目前和可見的死亡；隻有死亡本身的威脅使人們恐懼。
生活，就是死亡；神聖的安眠來自這個吻。
隻要我們還活著，死亡就是哲學家的思辨。現在，洞挖好了；應該下去了：底下有些什麼東西？
（胡小躍譯）