【易類】
前史謂秦焚三代之書，《易》以卜筮而得不焚，及漢募群書，類多散逸，而《易》以故最完。及學者傳之，遂分為三：一曰田何之《易》，始自子夏，傳之孔子，卦、象、爻、彖與文言、說卦等，離為十二篇，而說者自為章句，《易》之本經也。二曰焦贛之《易》，無所師授，自言得之隱者，第述陰陽災異之言，不類聖人之經。三曰費直之《易》，亦無師授，專以象、彖、文言等參解卦爻。凡以彖、象、文言雜入卦中者，自費氏始。田何之學，施、孟、梁丘之徒最盛。費氏初微，止傳民間。至後漢時，陳元、鄭眾、康成之徒皆學費氏，費氏興而田學遂息，古十二篇之《易》遂亡其本。及王弼為注，亦用卦、象相雜之經。自晉已後，弼學獨行，遂傳至今。然《易》比五經，其來最遠。自伏羲畫卦，下更三代，別為《三易》。其變卦五十有六，命名皆殊。至於七、八、九、六、筮占之法亦異。周之末世，夏、商之《易》已亡。漢初雖有《歸藏》，已非古經，今書三篇，莫可究矣。獨有《周易》，時更三聖，世曆三古，雖說者各自名家，而聖人法天地之則具存焉。
【書類】
《書》原於號令而本之史官，孔子刪為百篇，斷堯訖秦，序其作意。遭秦之故，孔子末孫惠，與濟南伏勝，各藏其本於家。楚漢之際，勝失其所藏，但口以傳授。勝既耄昏，乃繆合二十四篇為二十九，歐陽、夏侯之徒皆學之，寫以漢世文字，號《今文尚書》。至武帝時，孔惠之《書》始出屋壁，百篇皆在，而半已磨滅，又皆科鬥文字。惠孫安國以隸古定之，得五十八篇，為之作《傳》，號《古文尚書》。至陳、隋之間，伏生之學廢絕，而《孔傳》獨行。先是《孔傳》亡其《舜典》，東晉梅賾頤乃以王肅所注伏生《舜典》足其篇。至唐孝明，不喜隸古，始更以今文行於世。
【詩類】
昔孔子刪古詩三千餘篇，取其三百一十一篇著於經。秦、楚之際亡其六。漢興，《詩》分為四：一曰魯人申公作《訓詁》，號《魯詩》。二曰齊人轅固生作《傳》，號《齊詩》。三曰燕人韓嬰作《內·外傳》，號《韓詩》。四曰河間人毛公作《故訓傳》，號《毛詩》。三家並立學官，而毛以後出，至平帝時始列於學。其後馬融、賈逵、鄭眾、康成之徒皆發明毛氏，其學遂盛。魏、晉之間，齊、魯之《詩》廢絕，《韓詩》雖在而益微，故毛氏獨行，遂傳至今。韓嬰之書至唐猶在，今其存者十篇而已，《漢誌》嬰書五十篇，今但存其《外傳》，非嬰傳詩之詳者，而其遺說時見於他書，與毛之義絕異，而人亦不信。去聖既遠，誦習各殊，至於考《風》、《雅》之變正，以知王政之興衰，其善惡美刺不可不察焉。
【禮類】
禮、樂之製，盛於三代，而大備於周。三代之興，皆數百年，而周最久。始武王、周公修太平之業，畫天下以為九服，上自天子至於庶人，皆有法度。方其郊祀天地，開明堂以會諸侯，其車旗服器，文章爛然，何其盛哉！及幽、厲之亂，周室衰微，其後諸侯漸大，然齊桓賜胙而拜，晉文不敢必請隧，以《禮》維持。又二百餘年，《禮》之功亦大矣。下更戰國，禮、樂殆絕。漢興，《禮》出淹中，後戴諸儒，共為補綴，得百餘篇。三鄭、王肅之徒皆精其學，而說或不同。夫《禮》極天地、朝廷、宗廟、凡人之大倫，可謂廣矣，雖二家殊說，豈不博哉！自漢以來，沿革之製，有司之傳，著於書者，可以覽焉。
【樂類】
三代《禮》、《樂》，自周之末，其失已多，又經秦世滅學之暴，然《書》及《論語》、《孝經》得藏孔氏之家，《易》以卜筮不禁。而《詩》本諷誦，不專在於竹帛，人得口以傳之。故獨《禮》之於六經，其亡最甚。而《樂》又有聲器，尤易為壞失。及漢興，考求典籍，而《樂》最缺絕，學者不能自立，遂並其說於《禮》家書，為五經，流別為六藝。夫樂，所以達天地之和，而飭化萬物，要之感格人神，象見功德。《記》曰：“五帝殊時，不相沿樂。”所以王者有因時製作之盛，何必區區求古遺缺。至於律呂、鍾石，聖人之法，雖更萬世，可以考也。自漢以來，樂之沿革，惟見史官之誌，其書不備。隋、唐所錄，今著其存者雲。
【春秋類】
昔周法壞而諸侯亂，平王以後，不複雅而下同列國，吳、楚、徐夷，並僭稱王，天下之人不稟周命久矣。孔子生其末世，欲推明王道以扶周，乃聘諸侯，極陳君臣之理。諸侯無能用者，退而歸魯，即其舊史，考諸行事，加以王法，正其是非，凡其所書，一用周禮，為《春秋》十二篇，以示後世。後世學者傳習既久，其說遂殊，公羊高、梁赤、左丘明、鄒氏、夾氏，分為五家。鄒、夾最微，自漢世已廢，而三家盛行。當漢之時，《易》與《論語》分為三，《詩》分為四，《禮》分為二，及學者散亡，僅存其一，而餘家皆廢。獨《春秋》三《傳》，並行至今。初，孔子大修六經之文，獨於《春秋》，欲以禮法繩諸侯，故其辭尤謹約而義微隱。學者不能極其說，故三家之《傳》，於聖人之旨，各有得焉。太史公曰：“為人君者，不可不知《春秋》。”豈非王者之法具在乎。