潘向黎
讀過多少名言、格言，都是有智慧的，可是有哪一句比“真水無香”更寧和、透徹、充滿清氣？
在博物館裏，看見了一方清代的印，刻的是“真水無香”四個字。
我對文物、金石都全然無知，也不知道這是作者蔡仁的夫子自道，還是另有出處，可是無聲地念著這四個字，就覺得像在月圓之夜步入空庭，清朗月光在刹那間照遍了全身，浸透了肺腑。一時間有莫名的感動，很想說出來，可不知道對誰說、從何說起。
讀過多少名言、格言，都是有智慧的，可是有哪一句比“真水無香”更寧和、透徹、充滿清氣？那些名言、格言，往往是教人進取、催人奮鬥的，是有目標要去爭，而“真水無香”卻是沒有目標，也不爭，隻是一種境界：自然、平靜、清澈、淡漠無痕、空闊無邊。這才是大智慧啊。回來後把這幾個字翻來覆去地念，越發覺得深不可測。
讀一本隨筆，裏麵提到日本古典名著《徒然草》，正聽葉田謙好在裏麵說：追求金錢的人生是多麼愚蠢，追求地位和名聲同樣不智，無意中發現這樣的句子：“真人，無智，無德，無功，亦無名。這類真人的事跡，誰能知解，誰能傳揚？此非隱德守愚，而是本已超乎賢愚得失之境。”原來我想找的，在《徒然草》裏等著我呢，真人無所謂聰明，無所謂品德，無所謂建功立業，更無所謂聲名遠揚，難怪“名”字常和“虛”字相連，叫做了“虛名”，可是“禍”卻是“實禍”。而那些超越了賢愚得失之境的真人，我們是無從得知、無從了解的。
虛名、美名如同芳香，藉此我們才能了解一些古代的人中精華，但是那些真正大智大慧、超出塵俗的人，卻如同純淨的水，是沒有香氣的，更不會遠近飄揚。除非有福氣接觸到他們，否則我們永遠不知道人可以做到那樣的純潔和一清至骨。可是那樣的人，豈是我們可以得聞其名、得見其人的呢？我們可以仰慕、追隨的，無非還是有香之物、有名之人罷了。如果我們拒絕，那我們就沒有什麼可以仰慕、追隨的了，我們心裏的一個地方，隻能永遠是空的。
至於世上所有的建功立業，所有的功成名就，若不為財富、地位，總能說出一個“名”字—
—無非是想讓自己成為有香氣的水罷了。真水無香，我們一出發就走了反方向。可是我們不出發，也許本來就不是純淨的水，還不如求些香氣，掩了濁氣呢。要淡、要透徹，是要大本錢的，而且是與生俱來、不可強致的。想想真是讓人悲哀。
真水無香，說到這兒，話是說透了，卻也說到頭了。既是高山仰止的意思，也是人至察、水至清的意思。
忽又覺得奇怪，我怎麼會由“真水”想到“真人”的呢？細細再想，原來這不相關的兩處裏倒是藏著絕妙的一聯——上聯：“真水無香”，下聯：“真人無名”。其間時間和空間都跨越了很遠，真是遙遙相對，玄妙無限。
妙聯天成，可是該用什麼樣的紙和墨來寫才妥當，誰來寫才能傳出這幾個字的神韻？若有了那麼天衣無縫的一聯，誰又配在自己的住處掛它呢？恐怕任誰也要從身上生生逼出傖俗來的。那樣的話，豈不是風雅不得、反成禍害。有些話有些事，也許還是從來不知道的好。