生活中我們想這想那，經常在討論長相好壞、身上穿得如何、房子有多大有多舒適……其實，這都是我們的“思想”在運動，再通過眼睛、耳朵、鼻子、舌頭等不同的感官去感受，去選擇這個“思想”想要的或不想要的，而它選擇的對錯好壞我們卻無法察覺，永遠都在為它服務，不停為它奉獻著。“思想”真的需要這些東西嗎？實際上它沒有這個需求，是我們的心裏起了浪，畢竟我們有太多的習慣在那兒，以為自己真的有這些需要。當我們向內觀察，往我們心裏看，向著更深層去尋找它，在所認知的“思想”下麵還有一個更沉澱的東西，我們也可以叫它“靈魂”——它就是我們的心到處漂泊的源頭。
這像什麼呢？太陽或者月亮在天上，下麵有厚厚的雲層，再往下是狂風暴雨閃電。這滂沱的大雨是從哪兒來的？是從雲層那兒來的。我們卻認為那就是天空，說天空在下大雨。當我們坐著飛機慢慢升高時，雨越來越小；終於衝破黑色的雲層，看到白色的雲層，再往上，太陽依舊在那裏，還是萬裏晴空。我們的思想也是這樣的：它讓我們一會兒貪念，一會兒嗔恨，一會兒妒忌，一會兒痛苦，一會兒快樂……其實它就好像狂風暴雨上的雲層，而那個黑色的雲層就是無明啊！就是我們思想裏本來的無知，它一直在那兒，我們還沒認清楚它的本質；但當揭開它的本來麵目時，在這個層麵上，它進入一個非常安靜的狀態——就好像我們白天忙忙碌碌，想這想那，產生很多雜念；累了或臨睡的時候，一切思想就慢慢停下來。
這又像是爬山。一開始就想“哇，我要征服這個山啦”，然後背著包包往山上走，很快樂，想著沿著哪裏走最好，回頭下山怎麼走最有趣。可是真的越往山上走就越覺得累，越走越累，大腦裏想法越來越少，後來隻剩下“腳要好好踏在那兒，不要跌到山下去”這個念頭，最後連這個念頭也沒了。你一屁股坐在那兒，大腦似乎停下來了，想不起來任何事情，白茫茫一片，隻有舒服的感覺，沒有其他任何感受，聽到的也隻有自己的呼吸。
所以說，思想是很奇怪的，你隻要放縱它，想法就特別多；最後當它停頓在本質中、沒有雜念的時候，心沒有被幹擾，即是人最清醒的時候。我們常說一句話“冷靜地想一想”，就是說要把雜念都放下，人不隨著它走。
我們每天為什麼會有那麼多的念頭？因為我們太愛自己的那種念頭，愛去回憶，反複地回憶，所以你越跟著它走，它的想法就越多，一直不停去想，就會越走越遠。
一件快樂的事，我們重複去想它，就讓你感覺這個世界除了快樂就沒有其他了；有些事情是令人痛苦的，越回憶越痛苦，那麼你就掉入它的漩渦，好像整個世界隻剩下它，它就變成你生活的全部。實際上，我們的生活本身就是喜怒哀樂，是由我執在那兒主導著——我認為應該這樣，我認為應該那樣。那麼，我們需要學習的就是破這個執著。