沒有“我”，不代表“我”不存在，所以佛陀用馬車理論告訴我們，人就是一個馬車，由各個部分結合而成。諸如汽車，有輪胎、引擎、方向盤等，由此綜合起來的東西，我們就說是“車”。寶馬車，奔馳車，這個車，那個車，車到底是什麼？引擎是引擎，輪胎是輪胎，燃料是燃料，把它分解開，就找不到所謂的車啦！車就是那些物件組合起來的一個整體。
人也是這樣。在說“你是誰”的時候，拍著胸脯指著自己的身體說“這是我”，可以。因為這隻是個模糊概念。如果胸脯放一邊，頭發放一邊，大腦放一邊……全部器官分開來放，就會發現哪個都不是“我”，又好像都是“我”，是“我”的一部分。那現在，肝也可以換了，心髒也可以換——難道你的那個“我”不會死？你死了，你的心髒換到我這兒來，我還不會變成你。實際上，靈魂是各自的。
依我們現在的能力，還沒能達到整個腦筋換掉。以前想著“心髒被換掉，那不得了，我的思想全跑到你那兒”，現在知道是不會的了。所謂的“我”就這樣：我們講的“無我”並不是說“喔，這個人不存在，那個人不存在”，隻是告訴你說“這個張三也好，李四也好，從頭發到腳趾甲，要指一個具體的地方說這裏就是張三李四這個人”就不對了。原因是什麼？人死了，隻是沒氣兒了，而其他部分都在啊！那我們又不能說那股氣就是“我”，因為那個更飄渺！