陸遊有兩句詩深含哲理，意味深長：“醉覺乾坤大，閑知日月長。”現在稍加改動，作了很多酒樓門口的對聯：“醉裏乾坤大，壺中日月長”。這裏對“醉”是充分肯定的。不醉，無由上升到一個全新的境界去俯瞰乾坤之大，也就無由寫出流芳千古的詩篇。適量的酒精確實有助於思維，使飲者的思想如跨白鶴，如禦清風，所見既高，所去亦遠，自然高韻深情，勝過俗章。中國文人的理想世界裏，不管有多少東西，肯於公開承認的隻有兩樣，那就是：“腹中書萬卷，身外酒千杯”。就酒在中國文學史上的作用而言，說它是偉大作品的“催化劑”、“孵化器”，實在算得是名至實歸了。
喝酒要有佳友。“酒逢知己千杯少，話不投機半句多”嘛。惡友一人在座，足令滿桌不歡。
喝酒要有時間。“忽與一觴酒，日夕相持歡。”情調、氣氛都需要時間來醞釀和發酵。要是人未入座，已然惦記下午有會議，又怎麼能“盡”歡而散呢？！
喝酒要有節製。一生不曾醉酒，殊失喝酒的意趣。然而爛醉的勾當，實在是有損身體，隻能偶一為之。古時候那等醉生夢死，濫飲無度，揚言“死便埋我！”的名士，實在誇張得有點令人生厭。即便不死，隻是把自己弄到“我生功名付樽酒，衣如枯荷馬如狗”的地步，也是大無必要的。《菜根譚》說到喝酒的最佳境界，叫作“花賞半開，酒飲微醺”，這才是深知酒味者言。歸根結底，喝酒是為了找快樂，不是為了找痛苦，更不是為了找死。
中國清代有個文人張潮，寫過一本叫《幽夢影》的書，反映了中國文人享受大自然的審美情趣。不過讓人覺得有些地方流於瑣細和矯揉了。比如關於喝酒的議論：“上元須酌豪友，端午須酌麗友，七夕須酌韻友，中秋須酌淡友……”還有什麼：“法飲宜舒，放飲宜雅，病飲宜少，愁飲宜醉……”條條框框太多了，未免把一件有趣的事情弄得無趣。喝酒，很簡單。幾個對勁的人，一段寬展的時間足矣。喝什麼牌子的酒，無所謂。茅台、村釀皆可醉人，不是假酒就成。吃什麼菜，無所謂，豐儉皆宜，能下酒就好。甚至在哪裏喝都無所謂。城內高樓、郊外小店、水邊修禊、山上登高……世間竟無不宜喝酒之處。真正的喝酒，喝的隻是一種心情。
我與酒結緣，算來也十好幾年了。現在雖然很少象年輕時那樣豪飲，但從感情上來說，不僅絲毫都沒有對它厭倦，反而隨著時日的推移，越來越覺出它的神奇。說到現在喝酒場次和酒量的減少，我認為深層的倒不是身體方麵的原因，而是因為隨著年齡的增長，閱曆的加深，越來越有了一種從容的氣度和心態，更願意細品慢嚼它在我心靈深處喚起的種種情緒。我一直認為，酒，是一種非常人性化的、無可替帶的偉大物質。如果沒有它，中國曆史也許會因缺少了很多重大事件而改寫。如果沒有它，浩如煙海的中國文化藝術寶庫就會傾坍，許多偉大的名字將不在。這個缺失，任是女媧的妙手神力也是難以彌補的！
所以我為酒唱了這麼一支不算優美的短歌，聊表尊敬和感激之情。與酒結緣，不枉此生！