釋圓承：把三皈的內容複製發給對方，對號入座。形式的上的很容易，找個方便的寺院做個儀式領個證就完事了。若是問你，那自己清楚是否皈依了沒。覺而不迷，正而不邪，清淨無染做到沒，做到了回答皈依了。事相上參加過儀式就是皈依了，有沒有實質那要看自己。總結下，不難回答。實話實說是了。
同修說：師父我回答了幾個都不對。
釋圓承：那就沒皈依嗎，因為沒實質嗎！究竟說心有染著、心有取舍、心有對錯、心有傲慢、心有不服輸、心有高下等是迷而不覺，偏而不正，是染汙遮蓋著清淨。三皈隻是名相上事了，於己沒了關係。當然究竟三皈沒幾人能承擔。但回頭依靠歸命佛陀教育，對佛陀教法升起信心升起向往的心還是可以的。能依教踏實行去就算是三皈了。
同修說：阿彌陀佛謝師父阿彌陀佛。
注回複:
下麵分享祖師大德的三皈依講解，希望新老同修大家耐心看完，好好學習，依教奉行。祖師大德苦口婆心說的太多。我就不贅述了。
分享印光大師法語
為在家弟子略說三歸五戒十善義
（本文摘自《印光大師文鈔》卷四）
悲哉眾生！從無始來，輪回六道，流轉四生，無救無歸，無依無托，若失父之孤子，猶喪家之窮人，總由煩惱惡業，感斯生死苦果，盲無慧目，不能自出。大覺世尊湣而哀之，示生世間，為其說法，令受三歸，為翻邪歸正之本，令持五戒，為斷惡修善之源，令行十善，為清淨身口意三業之根，從茲諸惡莫作，眾善奉行。三業既淨，然後可以遵修道品，令其背塵合覺，轉凡成聖。斷貪嗔癡煩惱之根本，成戒定慧菩提之大道，故為說四諦、十二因緣、六度、三十七助道品等無量法門。又欲令速出生死，頓成佛道，故為說念佛求生淨土法門，使其不費多力，即生成辦。噫，世尊之恩，可謂極矣，雖父母不足譬，天地不足喻矣。不慧受恩實深，報恩無由，今汝等謬聽人言，不遠數千裏來，欲以我為師，然我自揣無德，再四推卻，汝等猶不應允，今不得已，將如來出世說法度生之意，略與汝等言之，並將三歸五戒十善，及淨土法門，略釋其義，使汝等有所取法，有所遵守。其四諦，乃至三十七助道品等，非汝等智力所知，故略而不書。汝等若能依教奉行，便是以佛為師，何況不慧。若不依教奉行，則尚負不慧之恩，何況佛恩。
三歸者
一歸依佛，二歸依法，三歸依僧。
歸者歸投，依者依托，如人墮海，忽有船來，即便趣向，是歸投義，上船安坐，是依托義。生死為海，三寶為船，眾生歸依，即登彼岸。既歸依佛，以佛為師，從今日起，乃至命終，不得歸依天魔外道，邪鬼邪神。既歸依法，以法為師，從今日起，乃至命終，不得歸依外道典籍。既歸依僧，以僧為師，從於今日，至命終時，不得歸依外道徒眾。
五戒者
一不殺生，二不偷盜，三不邪淫，四不妄語，五不飲酒。
好生惡死，物我同然，我既愛生，物豈願死，由是思之，生可殺乎？一切眾生，輪回六道，隨善惡業，升降超沈，我與彼等，於多劫中，互為父母，互為子女，當思拯拔，何忍殺乎？一切眾生，皆有佛性，於未來世，皆當成佛，我若墮落，尚望拔濟，又既造殺業，必墮惡道，酬償宿債，展轉互殺，無有了期，由是思之，何敢殺乎？然殺生之由，起於食肉，若知如上所說因緣，自不敢食肉矣。又愚人謂肉為美，不知本是精血所成，內盛屎尿，外雜糞穢，腥臊臭穢，美從何來？常作不淨觀，食之當發嘔矣！又生謂人及禽獸，蛆蟲魚蝦，蚊虻蚤虱，凡有命者皆是，不可謂大者不可殺，小者可殺也。佛經廣說戒殺放生功德利益，俗人不能得讀，當觀安士先生萬善先資，可以知其梗概矣。
不偷盜者，即是見得思義，不與不取也。此事知廉恥者，便能不犯，然細論之，非大聖大賢，皆所難免。何也？以公濟私，克人益己，以勢取財，用計謀物，忌人富貴，願人貧賤，陽取為善之名，遇諸善事，心不認真，如設義學，不擇嚴師，誤人子弟，施醫藥，不辨真假，誤人性命，凡見急難，漠不速救，緩慢浮遊，或致誤事，但取塞責了事，糜費他人錢財，於自心中，不關緊要。如斯之類，皆名偷盜。以汝等身居善堂，故摘其利弊而略言之。
不邪淫者，俗人男女居室，生男育女，上關風化，下關祭祀，夫婦行淫，非其所禁，但當相敬如賓，為承宗祀。不可以為快樂，徇欲忘身，雖是己妻，貪樂亦犯，但其罪輕微。若非己妻，苟合交通，即名邪淫，其罪極重。行邪淫者，是以人身行畜生事，報終命盡，先墮地獄餓鬼，後生畜生道中，千萬億劫，不能出離。一切眾生，從****生，所以此戒難持易犯，縱是賢達，或時失足，何況愚人。若立誌修持，須先明利害，及對治方法，則如見毒蛇，如遇怨賊，恐畏怖懼，欲心自息矣。對治方法，廣載佛經，俗人無緣觀覽，當看安士先生欲海回狂，可以知其梗概矣。
不妄語者，言而有信，不虛妄發也。若見言不見，不見言見，以虛為實，以有為無等，凡是心口不相應，欲欺哄於人者皆是。又若自未斷惑，謂為斷惑，自未得道，謂為得道，名大妄語，其罪極重，命終之後，決定直墮阿鼻地獄，永無出期。今之修行而不知佛法教理者，比比皆是，當痛戒之，切要切要。以上四事，不論出家在家，受戒不受戒，犯之皆有罪過，以體性是惡故也。然不受戒人，一層罪過，受戒之人，兩層罪過，於作惡事罪上，又加一犯戒罪故。若持而不犯，功德無量無邊，切須勉之。
不飲酒者，酒能迷亂人心，壞智慧種，飲之令人顛倒昏狂，妄作非為，故佛製而斷之，凡修行者，皆不許飲。並及蔥韭薤蒜，五種葷菜，氣味臭穢，體不清潔，熟食發淫，生啖增恚，凡修行人，皆不許食。然此一事，未受戒者，飲之食之，皆無罪過，受戒飲食，一層罪過，即是犯佛戒罪。佛已禁製，汝又去犯，故有罪也。
十善者
一不殺生，二不偷盜，三不邪淫，四不妄語，五不綺語，六不兩舌，七不惡口，八不慳貪，九不嗔恚，十不邪見。
此中前三名身業，中四名口業，後三名意業。業者，事也。若持而不犯，則為十善，若犯而不持，則為十惡。十惡分上中下，感地獄餓鬼畜生三惡道身。十善分上中下，感天人阿修羅三善道身。善因感善果，惡因感惡果，決定無疑，絲毫不錯也。殺盜淫妄，已於五戒中說。
綺語者，謂無益浮詞，華妙綺麗，談說****，導人邪念等。兩舌者，謂向彼說此，向此說彼，挑唆是非，鬥構兩頭等。惡口者，謂言語粗惡，如刀如劍，發人隱惡，不避忌諱。又傷人父母，名大惡口，將來當受畜生果報，既受佛戒，切莫犯此。慳貪者，自己之財，不肯施人，名之為慳，他人之財，但欲歸我，名之為貪。嗔恚者，恨怒也，見人有得，愁憂憤怒，見人有失，悅樂慶快，及逞勢逞氣，欺侮人物等。邪見者，不信為善得福，作惡得罪，言無因果，無有後世，輕侮聖言，毀佛經教等。
然此十善，總該一切，若能遵行，無惡不斷，無善不修，恐汝等不能體察，今略舉其一二。當孝順父母，無違無逆，委曲宛轉，勸令入道，斷葷吃素，持戒念佛，求生西方，了脫生死。父母若信，善莫大焉，如決不依從，亦勿強逼，以失孝道，但於佛前，代父母懺悔罪過，斯可矣。於兄弟則盡友。於夫婦則盡敬。於子女則極力教訓，使其為良為善，切勿任意憍慣，致成匪類。於鄰裏鄉黨，當和睦忍讓，為說善惡因果，使其改過遷善。於朋友則盡信。於仆使當慈愛。於公事則盡心竭力，同於私事。凡見親識，遇父言慈，遇子言孝。若做生意，當以本求利，不可以假貨哄騙於人。若以此風，化其一鄉一邑，便能消禍亂於未萌，致刑罰於無用，可謂在野盡忠，居家為政矣。
分享淨空法師主講的三皈依
一九九六年淨空法師講於澳洲昆士蘭
諸位同修！承蒙邀請，今天有緣在昆士蘭的黃金海岸（GoldCoast），與大家談談佛法中的“三皈依”。這在佛法裏也是很重要的課題，是我們修學入門之處。在未說三皈之前，首先對佛法要有正確的認識。
目前世界上的佛法，確實存在很多不同的形式，我們不能不辨別清楚。最普遍地，大家都以為佛法是“宗教”，而我們也不得不承認它是宗教，這是變質的佛法。其實佛法原本不是宗教，但是現在確實變成宗教了。另外一種，變成“學術”了，特別是在日本某些學校、學術團體，佛法變成哲學，這也是變質的佛法。
一九二三年，歐陽竟無大師在南京第四中山大學（即現在的南京師範大學），做一次很震撼的演講，題目是“佛法非宗教非哲學而為今世所必需”。說明佛法不是宗教也不是哲學，它是現代人都必須學習的。佛法變質成為宗教與哲學，實在是很不幸的，但是對社會，還不至於產生太大的負麵影響。
近些年來，我們看到佛法變成“邪教”。諸位如果仔細觀察，這對於個人、社會是有害的。另外一種，佛法變成“作秀”的也不少，在現前社會上時有所聞，這種變質太離譜、太過分了。歐陽大師告訴我們，佛法是現代人需要學習的，然而佛法究竟是什麼，並未說明。他要讓我們自己去領悟，去體會。
我們冷靜觀察，“佛法”是“教育”、是“教學”，從經論上最常見的稱呼可以證明。我們稱釋迦牟尼佛為“本師”，自稱為“弟子”，唯有在教育教學中才有此種稱呼，這是師生的關係。“佛”是我們根本的老師。
佛法教導眾生“破迷開悟，離苦得樂”。佛說一切眾生的無量苦惱，起於不明了自己及生活環境的真相，於是產生錯誤的想法、看法，因此生起許多苦難。若能徹底明白自己及生活環境，則其思想見解正確，一切苦自然消除，而得真正的快樂。這是佛法教導的宗旨，教學的內容。由此可知，佛陀的教育，實在可以為一切眾生帶來真正的幸福，這正是歐陽大師所以說“佛法是一切眾生所必須修學的”。
修學佛法，入門就是“三皈”的傳授。“三皈”是佛法修行的總綱領、總方向。學佛是從三皈做起，它是學佛人這一生必須遵行的修學總原則。第一、皈依佛，第二、皈依法，第三、皈依僧。古時候這種說法，大家不會發生誤會，可是佛法自古流傳至今，依中國曆史所記載已有三千多年，代代相傳，免不了有些不正確的知見摻雜在其中，錯解了三皈依的真實義，即中國人常說的“以訛傳訛”。
《六祖壇經》是唐代的著作，距今約有一千三百年。六祖大師在《壇經》裏說“三皈依”，則說“皈依覺”、“皈依正”、“皈依淨”；而不用“皈依佛”、“皈依法”、“皈依僧”。這使我們聯想，早在唐朝時，大概就有很多人誤會皈依三寶的意義。如果沒有人誤會，六祖又何必用這種說法！必然是有很多人錯會了。一千三百年前說“皈依佛”、“皈依法”、“皈依僧”，就有人產生誤會，何況又經過一千三百年，今天講三皈依，難怪大家錯會其義。
《壇經》給我們一個很大的啟示，六祖解釋佛法僧三寶：“佛者覺也”，“佛”是覺悟的意思；“法者正也”，“法”是正知正見；“僧者淨也”，“僧”是六根清淨，一塵不染。這樣教導我們“皈依”。“皈”是回頭，“依”是依靠。
什麼是“皈依佛”？一般人對自己、對眼前的生活環境，確實是迷而不覺。佛教導我們從迷惑顛倒回過來依正覺，這才是真正的皈依佛。由此可知，佛法講的“三寶”有很多種說法，皈依覺是“自性三寶”。如果向自性之外求學，就是佛門所謂的“外道”。佛家講外道，不是輕視別人，而是心外求法稱為“外道”。佛法教我們從心性中求，所以佛法是“內學”，從自心裏求，不是向外求。向外求就錯了，一樣也得不到，向內求則有求必應。這個道理，不但佛在經論上說得很清楚；中國的儒家、道家，也說得很正確。
皈依三寶，真正的皈依處是依靠自性三寶。從迷惑回頭依自性覺，這句話說得很容易，可是究竟應如何作法？我們很想回頭，很想覺而不迷，卻偏偏迷惑顛倒。如果不落實在生活中，這種講法就變成玄談，變成玄學，而實際生活上得不到受用。所以，“迷”與“覺”的現象是什麼，也就是“迷”是什麼樣子，“覺”是什麼樣子，“佛菩薩”與“凡夫”那裏不一樣。我們從這裏可以摸索出一條道路，能找到真正的皈依處。
《華嚴經》的五十三參，五十三位善知識都是佛菩薩。他們所表現的，就是現前日常生活的一切活動，無論各行各業、男女老少所表現的種種身分。在日常生活中，似乎與凡人沒有什麼差別，他們也穿衣、也吃飯、也上班工作、也應酬，這些皆與我們相同。相同中的不同之處何在？在他的心清淨。事跟我們一樣，沒有絲毫差別，我們每天工作八小時，他也工作八小時。我們在生活中天天生煩惱；他們則是天天生智慧，這就不一樣。我們生活、工作、應酬都生煩惱；他們生活、工作、應酬都生智慧。何以見得？六祖惠能大師就是證明。他到黃梅見五祖時，曾經向五祖說，“弟子心中常生智慧”。我們讀到這句話，有很深的感觸，他的心常生智慧，我們的心常生煩惱，這就是佛菩薩與凡人不同之處。
智慧怎麼生的，煩惱從那裏來的，隻要搞清楚，就知道從那裏回頭、依靠什麼。煩惱從妄想分別執著而生，這是佛在《華嚴經》上說的。我們穿衣吃飯有妄想分別執著，每天上班工作也有妄想分別執著，待人接物還是有妄想執著，在此處生煩惱、生七情五欲、生貪嗔癡慢，煩惱永遠不斷。由此可知，“妄想、分別、執著”是“輪回心”。六道輪回是這個念頭造成的現象。我們日常生活、工作、應酬，就是造輪回業。輪回心造輪回業，即是迷惑顛倒。