經中之偈，原有數種，有為重述前文，有為補前文之不足，此為最普通者，此外亦可單作偈語。句限字數，不必一定押韻，四字五字，以至六七八九不等，五七字者似近體詩，餘者類古體矣。餘者乃文字之一種，並非稱經，凡有感想，可以揮毫寄意。
作偈，盲呈本性，直呈見地一種方式。呈偈是極嚴肅的事，不是任何人，何何時候和地方都可隨便寫寫，更不像文人們興致一來寫首詩那麼簡單，不是附庸風雅。呈偈是表現自己的真實境界，修行程度，不是寫文章。
寫了一輩子文章，寫得像個東西真不容易。禪詩，禪文極其微妙：見性之人，言下須見。能一出語就對路是真正見性的人。禪宗答話不容易，也不能隨便，那是很有可能貫徹自己一生命運的話。
身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
五祖一日喚諸門人：吾向汝說，世人生死事大，汝等終日隻求福田，不求出離生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈來呈吾看。若悟大意，付汝衣缽，為第六代祖。
一說作偈，五祖門第互相推諉，自暴自棄，不知如何寫，把呈偈大事推給神秀。神秀隨五祖時間較長，又是教授師，代五祖在東山執教，大不平常，五祖給他很高評價，卻沒有傳印傳衣缽給他，而是要他與眾人一起過呈偈這關，因為隻有通過呈偈這公開競爭方式，才顯示出六祖超越常人的能力。
身是菩提樹：佛當年在樹下悟道成佛，為紀念，把這顆樹稱菩提；
心如明鏡台：心如明鏡，方可照物；
時時勤拂拭，勿使惹塵埃：如果鏡麵有塵埃，鏡子就失去照物功能，所以要用功；
本意：雖然人人都有清淨的佛性，但客塵來了，不加掃除就會汙染，沉迷。所以要時時加以護持，不要讓五濁煩惱來幹擾這個清淨的佛性；
中心思想：心性本境，但為客染，所以必須修戒，修定，修慧。
這屬大乘佛學。佛教分大乘小乘。小乘二十部共同點：一切法無我。人無我，法無我。任何個人，都是色，受，想，行，識五蘊合和而成。五蘊皆空，離開五蘊，就找不到人我，有了人我，就會產生貪，嗔，癡種種煩惱，陷於生死苦海。我空法有，承認五蘊有，但必須空。煩惱根子是我，隻有懂無我就找到了斷煩惱的方法，但隻有我空，五蘊，煩惱等法不空，煩惱又如何斷？要從根本上解決這個問題，就產生了大乘佛法。大乘佛法破小乘，不僅人我空，五蘊空，一切法空，不留半點執著，因為隻要還抓住一點實在東西，就不會得到真正解脫。隻有一切法空，一切煩惱才不起作用更無解脫可言。我們對時間，空間，因果，要站在更高層次看世間學說。世間萬物，一法緣起，萬法相應。緣緣相因，無窮無盡，宇宙了法，無不含攝。
神秀認識到自性本清淨，卻停留在我空法有層次，也認識到一切法空，但沒有實際證悟到。他在實證現量境中，在修行實際理地中，隻達到我空法有程度。他是個誠實有道德的人，真實見地，沒有花言巧語，他深深感受到了塵勞的壓力。但五祖卻說：隻到門外，未入門內。還未達到無上菩提絕對自如境界。
無上菩提，須言下識自本心，見自本性。這不是時時拂拭所能達到的境界。真正的佛性能被塵汙染嗎？一切皆如，分別悉泯，妄既真，從何分出菩提煩惱？一真一切真，萬境自如如。煩惱既菩提，生死既涅槃。但常人以此偈修，有大利處，因為普通人要達到神秀這程度也是非常困難的。
菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處染塵埃。
兩日後，六祖慧能作此偈。
菩提本無樹，明鏡亦非台：佛性本來清淨的那個心是不執著，空無自性的，如果你認為有，就永遠得不到，認識不到真正的佛性，佛心；
本來無一物：在內有個實用佛性，在外有個實有塵埃，且塵埃常來汙染佛性，還要拂拭，這些糾糾纏纏，如何才得解脫？
何處惹塵埃：對內沒有佛性，對外不有塵埃，一切法空，法無自性，對任何對象，世間的，出世間的，凡的，聖的，沒有任何區別。
本無一物貫通了內外，三際，七虛，妙不可言。內就是外，外就內，沒有分別心，沒有概念，思維活動，沒有道理。道理越多，分別心越重。什麼事發生，包括開悟，見道，都想用思維去把握，理解，解釋，結果什麼也斷不了，滅不了。人不光要有見地，也要行持，有高深見地，在實地修行，施行時，更要注重方法。米熟還欠篩，了悟了，但功夫見地不純，說明自己修的還不夠，還得繼續學習，參悟。