作者非常珍視這種體驗，並且強調並不需要先假設一個超自然的神，我們才能夠得到這種體驗。作者說，一個唯物論者存在的前提就是假設是有靈性事物存在的。因為如果你真的認為世界上的一切都是由物質決定的，那麼你能夠說清楚什麼是物質嗎？你必須先在知識和概念上假定有非物質的東西存在。當然這隻是邏輯上的爭辯。
作者的觀點很接近自然神學，認為大自然和宇宙本身充滿了奧妙，能夠帶給我們一種日常狀態之外的超驗感受。我們可以有靈性生活，可以相信這個世界上有神聖事物的存在，而這些東西是整個浩瀚自然作為一個整體帶給我們的。我們即使不去接受一個創造了萬物的神，也可以在宏偉的神廟前讚歎演化的奇跡，在麵對大海的時候感受到大自然的浩瀚無垠帶給我們的震撼，那是一種無限超拔的升華感。
（主講梁文道）
《詩·語言·思》
詩意的居住
馬丁·海德格爾（MartinHeidegger，1889-1976），德國哲學家，在現象學、存在主義、解構主義、詮釋學、後現代主義、政治理論、心理學及神學領域都有舉足輕重的影響。著有《真理的本質》《林中路》《現象學和神學》等。
任何人的居住都是詩意的，就算你完全沒有詩情畫意和文化修養，你的居住也是詩意的。
翻開當今的流行雜誌，包括一些樓盤廣告宣傳冊，我們常常會看到這樣一句話：詩意的居住。這句話好像已經被用濫了，大家都覺得似乎一定要住在山清水秀的地方，或者至少是經過特別設計的房子，居住才有“詩意”。
其實“詩意的居住”原意並非如此。這個說法出自德國詩人荷爾德林的一首詩[7]，海德格爾又對它作出了精彩的詮釋。說起海德格爾，經曆過20世紀80年代文化熱的朋友多多少少都知道一些，他的很多著作曾被譯成中文。當然他也引起過很多爭論，首先他的作品非常不好懂；其次，據說他還與納粹有過合作，這使他的形象多少有些受損。
但無論如何，我們都不能不承認他的思想很有魅力，至於他的文字是不是真的很難懂，也不盡然，也許是翻譯有一點問題。我讀過一本從英文版翻譯過來的《詩·語言·思》，它的表達自然又隔了一層，讀起來有些奇怪。比如在英文裏麵，immortal的意思是不朽，mortal當然是會朽壞的、有限的生命，中文裏很難找到對應的詞，那本書就把它譯成了“短暫者”。
今天我們把書裏的兩篇文章聯係起來讀，一篇是著名的《人，詩意的居住》，另一篇是《建築·居住·思想》。首先，海德格爾提出了一個很簡單的問題：到底什麼是居住？他先從語言學的角度，將德文和英文對照著去推敲，發現“建築”的原義就是居住。而我們今天卻總是把建築當成居住的手段，因為我們想居住，所以才搞建築。海德格爾認為，任何建築都是一種居住，因為居住必須得有建築。
這話聽起來多少有點繞，他便用了一個精彩的譬喻來說明。我們想象有這樣一條河，河上有座橋，表麵上看起來這座橋不過是一個過河用的工具，但其實它的存在已經改變了整個環境。這座橋不僅把河岸連接起來，而且帶給河流和對麵的河岸更廣闊的景觀，“它使得河流、河岸和大地相互成為鄰裏，把大地聚集成河流周圍的景觀，指引並伴隨河流穿過草地”。
換句話說，一座橋的出現不僅使得河的兩岸可以溝通，而且河本身也更加清楚地呈現出來，河流割斷大地的感覺也更強烈，從而創造出一個全新的景觀。就這個意義而言，橋本身就是一件藝術品，如詩歌一般。
海德格爾曾對藝術下過一個定義，認為藝術就是讓事物及其存在得以呈現。藝術不是去創造一個東西，而是讓本來就存在的明明白白、如其所是地顯現出來。一座橋的出現，就使得河流、河岸以及它們所聯係的那片土地清清楚楚地展現出來。人在橋頭，大地在下，天空在上。人是短暫者，而這個世界上種種不可知的神秘之物，則被叫做神靈。在這個場景中，海德格爾哲學的重要元素同時出現了，那就是詩和藝術。